Kelttiläinen kolmiosainen alus

Kelttiläinen kolmiosainen alus


Triquetra

The triquetra ( / t r aɪ ˈ k w ɛ t r ə / latinalaisesta adjektiivista triquetrus "kolmikulmainen") on kolmion muotoinen kuvio, joka koostuu kolmesta lomitetusta kaaresta tai (vastaavasti) kolmesta päällekkäisestä vesicae piscis linssien muodot.

Sitä käytetään koristeena arkkitehtuurissa ja keskiaikaisessa käsikirjoituksen valaistuksessa (erityisesti saariperinteessä). Sen kuvaus lomitettuna on yleinen saaristokoristeissa noin 700 -luvulta. Tässä tulkinnassa triquetra edustaa topologisesti yksinkertaisinta mahdollista solmua.


Celtic (II)

RMS Celtic (II), ensimmäinen White Star & rsquos neljän suuren luokan aluksista, ja ensimmäinen alus, jonka vetoisuus oli suurempi kuin Isambard Kingdom Brunel & rsquos, SS Great Eastern, joka oli käynnistetty vuonna 1858 ja hajotettu romuksi vuonna 1889.

Celtic, jonka telakka oli numero 335, laskettiin vesille Harlandissa ja Wolffissa, Belfastissa 4. huhtikuuta 1901, kun Celtic oli maailman suurin alus. Kapteeni Henry St George Lindsayn komennossa Celtic lähti 26. heinäkuuta 1901 Liverpoolista ensimmäiselle matkalleen New Yorkiin, missä hän saapui 4. elokuuta 1901.

Merseyssä kapteeni Lindsayn komennossa Celtic törmäsi keskiviikkona 15. huhtikuuta 1903 brittiläiseen höyrystimeen Heathmoreen, joka oli kapteeni Hignettin komennossa, ja törmäys vaurioitti Heathmore & rsquos -jousta ja pienen reiän Celticille ja rsquosille sataman puolella. Celticin ja rsquosin lähtö samana päivänä viivästyi seuraavaan päivään korjausten aikana.

Celtic lähti Liverpoolista 22. heinäkuuta 1901 kapteeni Lindsayn alaisuudessa, joka teki viimeisen matkan ennen lähtöä Celticistä. Matka ei ollut tapahtumaton, koska ohjaamomatkustaja oli pelastettava yrittäessään tehdä itsemurhan hyppäämällä aluksesta ja hirttämällä itsensä myöhemmin.

Joulupäivänä 1905 klo 19.30 kestäessään matkaa huonolla säällä New Yorkiin Celticiin iski massiivinen aalto, joka aiheutti joidenkin matkustajien heittämisen lattialle ja aiheutti tulvia ja pieniä vahinkoja alukselle. Onneksi kukaan ei loukkaantunut vakavasti, eikä tapahtuma viivästyttänyt matkaa, vaikkakin säästä johtuen Celtic saapui New Yorkiin päivän myöhässä.

Vakavan myrskyn aikana 28. joulukuuta 1912 aalto aiheutti Celticin ja rsquosin perän nousemisen vedestä, mikä vahingoitti ilmaventtiiliä, minkä seurauksena Celtic joutui höyrystymään erittäin hitaasti korjaustöiden aikana.

Ollessaan Napolissa 18. helmikuuta 1914, vaikka se aiheutti vain vähäisiä vahinkoja, Celtic törmäsi Madonna Fabre Linen kanssa. Molemmat alukset pystyivät jatkamaan aikataulujaan.

Ensimmäisen maailmansodan tauon jälkeen Celtic muutettiin aseelliseksi kaupparisteilijäksi, jossa oli kahdeksan 6 tuuman asetta. Celtic pysyi sotapalveluksessa vuoteen 1916 asti, jolloin hänet vapautettiin jatkamaan normaalia palvelustaan, vaikka Celticiä käytettiin edelleen sotatarvikkeiden kuljettamiseen ja joukkojen kuljettamiseen.

15. helmikuuta 1917 tilapäisesti Olympic & rsquos -kapteeni Bertram Hayesin komennossa. Celtic osui miinalle Isle of Manin lähellä, jonka saksalainen sukellusvene U-80 oli laskenut. Vaikka Celtic selvisi hengissä, seitsemäntoista ihmistä menetti henkensä. Hänen matkustajansa vietiin Holyheadiin Walesiin ja Celtic Liverpooliin. Celtic vietiin sitten Belfastiin, missä hän korjattiin ja palasi palveluun noin kaksi kuukautta myöhemmin. U-80 oli myöhemmin vastuussa White Star Liner, Laurentic (I) menetyksestä.

Hieman yli vuotta myöhemmin, 31. maaliskuuta 1918, Celtic iski jälleen, tällä kertaa torpedolla U-77: stä lähellä Mansaarta. Celtic selvisi hyökkäyksestä ja hänet korjattiin Belfastissa. Hyökkäyksen aikana menetettiin kuusi ihmistä.

Albert Einsteinin ja rsquosin ensimmäisen Yhdysvaltain -vierailun jälkeen hän purjehti kotiinsa Celticin kanssa vaimonsa kanssa 30. toukokuuta 1921.

Ollessaan Merseyssä, valmistautuessaan poistumaan matkustajista, 21. huhtikuuta 1925 Celtic törmäsi Coast Line & rsquos Hampshiren rannikolle. Onneksi tapahtumasta ei aiheutunut muuta kuin pieniä vahinkoja.

Hävittyään oikeanpuoleisen potkurinsa Bostonin satamassa 27. lokakuuta 1925 sukeltajien oli otettava potkuri talteen, ja se oli asennettava alukseen Bostonin laivaston pihalla.

Lauantaina 29.1. noin 20 metrin etäisyydellä hänen etusatamastaan. Kaikki kyydissä olleet kuvattiin turvallisiksi (New Yorkin aikoina), ja Celtic korjattiin nopeasti Bostonissa. Anaconda saapui takaisin laiturilleen puuttuvan ankkurin ja rypistyneen keulan kanssa.

19. joulukuuta 1928 kapteeni Gilbert Berryn komennossa, kun hän oli matkalla takaisin New Yorkista, Celtic meni karille Roches Pointissa, Cobhissa. Celticin vapauttamiseksi hänen moottorinsa tilattiin täyteen perässä. Kuitenkin vapautumisensa jälkeen Celtic jää jälleen jumiin, tällä kertaa Cow ja Calf Rock. Alusten matkustajat otettiin turvallisesti pois aluksesta tarjouskilpailulla ja suurin osa laivoista poistettiin. Aluksen monien vapautusyritysten jälkeen päätettiin, että alus oli pysyvästi jumissa ja sitä pidettiin täydellisenä menetyksenä.

Vielä kiinni kivillä, Celtic myytiin tanskalaiselle yritykselle Petersenille ja Albeckille, jotka hajottivat aluksen paikan päällä, mutta pelastus oli valmis vasta vuonna 1933.


SS Celtic (I)

SS Celtic oli 3867 tonnin rautahöyrylaiva, jossa oli neljä mastoa ja yksi suppilo.

Alun perin nimetty arktiseksi alueeksi päätettiin vaihtaa aluksen nimi Celticiksi, jotta vältettäisiin yhdistäminen toiseen samannimiseen alukseen, Collins Linen melahöyrylaivaan, joka oli uponnut vuonna 1854 suurella ihmishenkellä. Ensimmäisten rakennettujen alusten menestyksen jälkeen Celtic ja hänen sisaraluksensa Adriatic (I) olivat ensimmäisiä, jotka Harland ja Wolff rakensivat White Star Linea varten.

Celtic, telakka numero 79, käynnistettiin Harlandissa ja Wolffissa, Belfastissa 8. kesäkuuta 1872. Hänen sisaraluksensa Adriatic oli jo laskettu vesille 17. lokakuuta 1871. Valmistuttuaan Celtic purjehti Liverpooliin ja sitten 24. lokakuuta 1872 kapteeni Digbyn kanssa. Vastaava Murray lähti Liverpoolista ensimmäiselle matkalleen New Yorkiin Queenstownin kautta.

Celtic saapui ensimmäistä kertaa New Yorkiin 5. marraskuuta 1872. New Yorkissa New York Times -lehti kertoi tuolloin, että suuri joukko kutsutuita vieraita oli kutsuttu kyytiin katsomaan alusta, ja heidän sanottiin on "hoidettu komealla lajittelulla aluksella". Sanomalehti kertoi myös, että salongissa on upea sisustus ja verhoilu. Tilahuoneet ovat suuria ja viihtyisiä, ja niissä on kaikki tunnetut laitteet [mukaan lukien sähkökellot sekä kuuma ja kylmä vesi], jotka on laskettu matkustajien mukavuuden takaamiseksi.

J Bruce Ismay, White Star Linen perustajan Thomas Ismayn poika, ja hän itse linjan tuleva toimitusjohtaja, lähtivät Liverpoolista Celticillä purjehtimaan ensimmäistä kertaa New Yorkiin 15. tammikuuta 1874. Hän palasi sitten kotiin kyytiin Celtic 16. elokuuta 1874. Viimeksi hän laskeutui New Yorkiin vuonna 1912 yhdessä muiden Titanicin eloonjääneiden kanssa RMS Carpathian kyydissä.

Joskus lähdettyään Queenstownista matkalle Liverpoolista New Yorkiin, lähdettyään Liverpoolista torstaina 15. tammikuuta 1874, Celtic osui kelluvaan hylkyyn yön aikana, jolloin hän menetti kaikki potkurinsa siivet. White Star Linen Gaelic hinasi hänet sitten takaisin Queenstowniin, missä hänen rahtinsa siirrettiin Gaelicille ja hänen matkustajiensa oli odotettava, että White Star Line's Baltic noutaa ne perjantaina 23. tammikuuta. Celtic korjattiin ja palautettiin huoltoon.

9. kesäkuuta 1874 julkaistussa New-York Daily Tribune -lehdessä kerrottiin, että tiheässä sumussa 8. kesäkuuta 1874 aamulla Celtic oli saapunut New Yorkiin Liverpoolista edellisenä päivänä ja osittain sumun vuoksi, mutta lähinnä siksi, että oli sunnuntai, se oli ankkuroitunut ja pysyi paikallaan yön yli Matteawan -höyrylaiva osui suoraan perään, jolloin osa hänen kaiteistaan ​​vietiin pois ja yksi tukipilareista murskattiin Matteawanin lentäjän ollessa talon ja kaikkien hänen ylempien teostensa sanottiin pahoin rikkoutuneen. Kukaan ei loukkaantunut kummallakaan aluksella, ja sanottiin, että harvat Celticin matkustajat olivat edes tietoisia onnettomuudesta. Raportissa todetaan, että "hänen upseeriensa mukaan Celticin kello soi jatkuvasti", mutta Matteawanin upseerit väittivät, ettei tällainen kello soinut.

13. helmikuuta 1880 New York Timesissa julkaistiin artikkeli, jossa kuvattiin, kuinka 800 kilometriä Newfoundlandin rannikolta "outo matkustaja" nousi laivaan meren keskellä-suuri valkoinen pöllö, jonka kerrottiin olleen lähes viiden metrin päässä siivestä siipi. Pöllön sanottiin pudottaneen yhden eteenpäin menevistä välikappaleista uupuneessa tilassa yhden yön , ja kun miehistön jäsen oli tuonut sen kannelle, sen uskottiin olevan melkein kuollut kylmästä ja nälästä. Hitaasti toipumisen jälkeen pöllö kuvattiin olevan täysin kunnossa ja saapui turvallisesti New Yorkiin Celticin kyydissä.

Edward Smith, myöhemmin useiden White Star Linesin hienoimpien alusten, mukaan lukien Titanic, kapteeni tuomitun neitsytmatkansa aikana, liittyi White Star Lineen Celticin neljänä upseerina maaliskuussa 1880.

Celticin 15. joulukuuta 1883 New Yorkista lähdön jälkeen, kapteeni Gleadellin johdolla, raportteja alkoi ilmestyä myöhemmin kuussa ja todettiin, ettei Celtic ollut saapunut Yhdistyneeseen kuningaskuntaan ja ettei hänestä ollut kuultu mitään.

Kun Hampuri-American Line -höyrylaiva Gellert saapui Plymouthiin 30. joulukuuta, hänen miehistönsä ilmoitti nähneensä Celticin 22. päivänä ja yksi Celticin takaa-ajajista oli tullut heidän alukselleen ja kertoi heille, että päivä matkalle Celticin potkuriakseli oli rikki ja että heidän täytyi käyttää aluksen purjeita jatkaakseen. Poliisi pyysi heitä hinaamaan Celticiä, mutta sään vuoksi pyyntö oli hylättävä. Gellert tarjoutui ottamaan vastaan ​​Celticin matkustajat ja postin, mutta sanottiin, että Celticin matkustajat kieltäytyivät pääsemästä veneisiin myrskyn vuoksi, joten Gellert jatkoi matkaansa.

Kun höyrylaiva Argosy ohitti Celticin 5. tammikuuta, Argosy tarjoutui ottamaan kyytiin neljä matkustajaa. Arpajaiset valittiin neljä, joista kaksi voittajaa otti paikkansa Argosyn kyydissä, ja kahden muun sanottiin myyvän paikkansa eniten tarjoavalle. White Star Linen Britannic (I) löysi Celticin 12. tammikuuta, ja kun hän oli siirtänyt mukanaan viskiä ja konjakkia, hinautti Celticin Queenstowniin ja sitten Liverpooliin - missä Celtic teki matkansa 22 päivää myöhässä.

Kun Celtic, jossa oli 869 matkustajaa kyydissä, höyrystyi Liverpoolista New Yorkiin, 19. toukokuuta 1887 iltapäivällä noin 350 mailin päässä Sandy Hookista New Yorkista Liverpooliin höyrystyvä White Star Linen Britannic (I) ilmestyi paksu sumu toteutettiin toistensa välttämiseksi, mutta kaksi alusta törmäsivät. Celticin keula vaurioitui vakavasti Britannic vaurioitui satamastaan ​​ja otti vettä.

Pelastusveneet laskettiin Britannicista, naiset ja lapset ensin, ja he pääsivät vähemmän vaurioituneelle Celticille. Kun todettiin, ettei Britannic ollut uppoamisvaarassa, osa pelastusveneistä palasi alukselle. Vähintään neljä Britannicin ohjaamomatkustajaa kuoli törmäyksen seurauksena. Celticissä ei ollut kuolemantapauksia. Molemmat alukset saattoivat New Yorkiin Wilson Linen Marengo ja Inman Linen brittiläinen kuningatar.

9. kesäkuuta 1887 Britannicin ja Celticin välisen törmäyksen jälkeen New Yorkin Britannian konsulaatissa pidetyssä merivoimien tuomioistuimessa Britannicin kapteeni Hamilton Perry tuomittiin vakavasti aluksen kulkunopeudesta ja laiminlyönnistä. antaa sopivia signaaleja. Celticin kapteeni Peter Irving tuomittiin ankarasti aluksen nopeudesta sääolosuhteissa. Tutkimus ajatteli, että olisi parannettava tapaa, jolla alukset ilmoittavat tällaisissa tilanteissa. Sekä Britannic että Celtic korjattiin ja palautettiin normaalikäyttöön.

Celtic aloitti viimeisen White Star Line -matkansa Liverpoolista New Yorkiin 4. helmikuuta 1891 saapuessaan New Yorkiin 14. helmikuuta. Palattuaan kotiin Celtic näyttää olleen sitten käyttämätön.

Celtic myytiin vuonna 1893 Thingvalla Linelle, ja hänen nimensä muuttuessa Amerikaksi hänestä tuli tanskalainen alus, joka purjehti Kööpenhaminasta New Yorkiin, vaikka sanotaan, että Amerika teki vain kahdeksan näistä matkoista.


Sisällys

Ranskan, Belgian ja Alankomaiden laivaston yhteisyritys, kolmikantainen miinanmetsästäjien luokka oli Ranskan suunnittelun jatkoa Circé-luokan miinanraivaajat. Kaikki kolme maata rakensivat omat rungonsa, kun taas kukin maa oli vastuussa eri alusten osa -alueista. Ranska toimitti miinanmetsästys- ja elektroniikkajärjestelmät, Alankomaat toimitti pääkäyttöjärjestelmät ja Belgia toimitti miinanmetsästysvoimajärjestelmät sekä sähköntuotantojärjestelmät. Kukin maa aikoi tilata 15 alusta, ja Belgian alkuperäinen tilaus oli 10 ja vaihtoehto 5. Ranska kuitenkin leikkasi alkuperäisen tilauksensa kymmeneen talousarviosyistä. [1]

Ranska Muokkaa

Ranskassa luokka tunnetaan nimellä Éridan luokka. Jokainen runko on valmistettu lasikuidusta, valettu teräskuoreen. Rungot olivat kokonaisuudessaan 51,6 metriä (169 jalkaa 3 tuumaa) pitkät, ja niiden säde oli 8,9 metriä (29 jalkaa 2 tuumaa) ja syväys 3,8 metriä (12 jalkaa 6 tuumaa). Alusten vakiotilavuus oli 571 tonnia (562 pitkää tonnia) ja 605 tonnia (595 pitkää tonnia) täydellä kuormalla. [1] [2] Tämä nousi myöhemmin 625 tonniin (615 pitkää tonnia) täydellä kuormalla. [2] 5,1 tonnin (5 pitkää tonnia) kontti voidaan varastoida aluksille lisätilaa varten. Miinanmetsästäjien alkuosa oli 55, [1] tämä vähennettiin myöhemmin 49. [2]

The Éridan-luokan miinanmetsästäjillä on kaksi itsenäistä käyttövoimajärjestelmää. Normaalikäytössä miinanmetsästäjien voimanlähteenä on 1400 kilowatin (1900 hv) Brons-Werkspoor (myöhemmin Wärtsilä) A-RUB 215V-12-dieselmoottori, joka kääntää yhtä akselia LIPS-ohjattavalla potkurilla. Perinteisen järjestelmän avulla miinanmetsästäjien suurin nopeus on 15 solmua (28 km/h 17 mph) ja kantama 3000 meripeninkulmaa (5600 km 3500 mailia) nopeudella 12 solmua (22 km/h 14 mph). [1] [2] Käytetään miinojahdissa, kun aluksissa on kaksi 180 kW (240 hv) ACEC -aktiivista peräsintä ja keulapotkuri. Nämä saavat virtaa kolmesta Astazou IVB -kaasuturbiinigeneraattorista, joiden teho on 150 kW. Neljäs 160 kW: n dieselmoottorilla varustettu generaattori syöttää virtaa normaalikäytössä. Molempia järjestelmiä voidaan käyttää sillasta tai pääkannen yläpuolella olevasta äänieristetystä ohjauskeskuksesta. Suurin nopeus miinojen metsästysvoimalla saavutettavissa on 7 solmua (13 km/h 8,1 mph). [1]

Miinanmetsästäjät varustettiin DUBM 21B -luotaimella, joka pystyi havaitsemaan ja luokittelemaan maa- ja ankkuroidut kaivokset 80 metrin etäisyydelle. Kaikuluotain vedettiin sisään normaalikäytössä. Alus oli myös varustettu Racal Decca 1229 -tutkalla. Alukset kuljettivat kahta ECA PAP 104 -kaukokäyttöistä vedenalaista ajoneuvoa (ROV). Vuonna 2001 miinanraivaajat uudistettiin ja luotain korvattiin TUS 2022 Mk III -tyypillä, tutka Bridgemaster E250 -tyypillä ja TSM 2061 -taistelutietojärjestelmällä sekä Bofors Double Eagle Mk2 ROV. [3] [2]

The Éridan luokka on aseistettu yhdellä 20 mm: n modulaarisella F2 -aseella, joka pystyy ampumaan 720 laukausta minuutissa 2 km: n etäisyydelle. Miinanmetsästäjät asentavat myös yhden 12,7 mm: n (0,5 tuuman) konekiväärin ja kaksi 7,62 mm: n (0,30 tuuman) konekivääriä. [2] Ranskan aluksilla on rajallinen miinanraivauskyky, ja aluksi ne varustettiin vain mekaanisilla pyyhkäisylaitteilla. Vuonna 1985, Éridan luokka sai AP4 -akustisen lakaisulaitteen. [4]

Alkuperäinen kymmenen tilaus rakennettiin Ranskan laivastolle 1980 -luvulla Arsenal de Lorientin toimesta. Myynnin jälkeen Sagittaire Pakistaniin vuonna 1992 rakennettiin korvaava runko, jolla oli sama nimi ja rungon numero. Kolme belgialaista versiota luokasta hankittiin maalis -elokuussa 1997. [2]

Éridan luokka [2] [5]
Viiri nro. Nimi Rakentaja Laitettu alas Käynnistettiin Käyttöön otettu Tila
M 641 Éridan Arsenal de Lorient, Lorient, Ranska 20. joulukuuta 1977 2. helmikuuta 1979 16. huhtikuuta 1984 Käytöstä poistettu vuonna 2018
M 642 Cassiopée 26. maaliskuuta 1979 26. syyskuuta 1981 5. toukokuuta 1984
M 643 Andromède 6. maaliskuuta 1980 22. toukokuuta 1982 18. lokakuuta 1984
M 644 Pégase 22. joulukuuta 1980 23. huhtikuuta 1983 30. toukokuuta 1985
M 645 Orion 17. elokuuta 1981 6. helmikuuta 1985 14. tammikuuta 1986
M 646 Croix du Sud 22. huhtikuuta 1982 6. helmikuuta 1985 14. marraskuuta 1986
M 647 Aigle [6] 2. joulukuuta 1982 8. maaliskuuta 1986 1. heinäkuuta 1987
M 648 Lyyra 13. lokakuuta 1983 14. marraskuuta 1986 16. joulukuuta 1987
M 649 Persee 30. lokakuuta 1984 19. huhtikuuta 1988 4. marraskuuta 1988 Käytöstä poistettu elokuussa 2009
M 650 Sagittaire (1989) 13. marraskuuta 1985 9. marraskuuta 1988 28. heinäkuuta 1989 Myytiin Pakistanille vuonna 1992, nimettiin uudelleen Munsif. [7]
M 650 Sagittaire (1996) 1. helmikuuta 1993 14. tammikuuta 1995 2. huhtikuuta 1996 Korvaus kohteelle Sagittaire (1989).
M 651 Verseau Béliardin telakka, Oostende ja Rupelmonde, Belgia 20. toukokuuta 1986 21. kesäkuuta 1987 Entinen belgialainen Iiris, käytöstä poistettu helmikuussa 2010
M 652 Céphée 28. lokakuuta 1985 23. lokakuuta 1987 Entinen belgialainen Fuksia
M 653 Kauris 17. huhtikuuta 1985 26. helmikuuta 1987 Entinen belgialainen Dianthus

Belgia Muokkaa

Alun perin Belgian laivastoon tilattiin kymmenen alusta, joista viisi ei ole aktivoitu. Polyship -konsortio järjestettiin rakentamisohjelman johtamiseksi, mutta konsortio hajotettiin, mikä johti viivästyksiin miinanmetsästäjien rakentamisessa. Tämä johti siihen, että alukset tilattiin tällä kertaa Béliardin telakalta, joka rakensi rungot pihallaan Ostendissa, Belgiassa ennen miinanmetsästäjien valmistumista Rupelmondessa. Erot belgialaisen ja ranskalaisen version välillä ovat pienempi siirtymä: 519 tonnia (511 pitkää tonnia) ja 574 tonnia (565 pitkää tonnia) täydellä kuormalla. Ne on varustettu Atlas Elektronik IMCMS -taistelutietojärjestelmällä. Miinanmetsästyksessä belgialaisilla aluksilla on kuusi sukeltajaa, ja niillä voi olla kannettava dekompressiokammio asennettu ennusteen tauon taakse. [8]

Kaikki luokan astiat on nimetty kukkien mukaan, joten niitä kutsutaan joskus "kukiksi" tai Aster luokka.[8] [9] Vuonna 2001 muiden belgialaisten miinanmetsästäjien moottoreita päivitettiin. Kaikille jäljellä oleville belgialaisille aluksille on tehty kattava päivitys vuosina 2004–2008, ja niissä on vaihdettu miinojen vastaiset sotalaitteet. Tämä sisälsi saman luotainpaketin vastaanottamisen kuin ranskalaiset versiot. Belgian alusten täydennys vaihtelee tehtävästä riippuen 33 ja 46 välillä. [9]

Vuonna 1993 kolme alusta (Iiris, Fuschia ja Dianthus) maksettiin pois ja lakattiin, kunnes ne myytiin Ranskalle vuonna 1997. Krookus muutettiin ampumatarvikkeiden siirtoalukseksi samana vuonna. [8] [9] Myosotis muutettiin ampumatarvikkeiksi ennen sen poistamista käytöstä vuonna 2004 ja myytiin Bulgarialle vuonna 2009. [10]

Kolmiosainen luokka [11] [12]
Viiri nro. Nimi Rakentaja Laitettu alas Käynnistettiin Käyttöön otettu Tila
M 915 Aster Béliardin telakka, Oostende ja Rupelmonde, Belgia 24. helmikuuta 1983 6. kesäkuuta 1985 16. joulukuuta 1985
M 916 Bellis 15. helmikuuta 1984 14. helmikuuta 1986 13. elokuuta 1986
M 917 Krookus 15. lokakuuta 1984 5. syyskuuta 1986 5. heinäkuuta 1987
M 918 Dianthus 17. huhtikuuta 1985 26. helmikuuta 1987 14. elokuuta 1987 Vuonna 1993, myyty Ranskaan 1997
M 919 Fuschia 28. lokakuuta 1985 23. lokakuuta 1987 18. helmikuuta 1988 Vuonna 1993, myyty Ranskaan 1997
M 920 Iiris 20. toukokuuta 1986 21. kesäkuuta 1987 6. lokakuuta 1988 Vuonna 1993, myyty Ranskaan 1997
M 921 Lobelia 27. marraskuuta 1986 25. helmikuuta 1988 8. heinäkuuta 1989
M 922 Myosotis 6. heinäkuuta 1987 4. elokuuta 1988 14. joulukuuta 1989 Muunnettu ammusten kuljetukseen. Poistettiin käytöstä vuonna 2004 ja myytiin Bulgarialle vuonna 2009.
M 923 Narcis 22. helmikuuta 1988 30. maaliskuuta 1990 27. syyskuuta 1990
M 924 Primula 7. marraskuuta 1988 17. joulukuuta 1990 29. toukokuuta 1991

Alankomaat Muokkaa

Alankomaiden kuninkaallisessa laivastossa kolmiosaiset tunnetaan nimellä Alkmaar luokka. The AlkmaarS olivat alun perin samankaltaisia ​​kuin belgialaiset ja ranskalaiset versiot, joiden vakiotilavuus oli 520 tonnia (510 pitkää tonnia) ja 553 tonnia (544 pitkää tonnia) täydellä kuormalla. [13] Siirtymä kasvoi myöhemmin 571 tonniin (562 pitkää tonnia) ja 605 tonniin (595 pitkää tonnia) täydellä kuormalla [14] ja sitten 630 tonniin (620 pitkää tonnia) vakiona ja 660 tonniin (650 pitkää tonnia) täydellä kuormalla ladata. [15] Alun perin asennettu 20 mm: n ase poistettiin, ja jäljelle jäi vain kolme 12,7 mm: n konekivääriä. Vuodesta 2003 lähtien jäljellä olevat hollantilaiset Alkmaar-luokan miinanmetsästäjiä päivitettiin parannetulla elektroniikalla, mukaan lukien Atlas Elektronik INCMS -taistelutietojärjestelmä, Thales 2022 Mk III -runkoon asennettu kaikuluotain, Atlas Seafox -kaivoksen tunnistus- ja hävitysjärjestelmä sekä Double Eagle Mk III Mod 1 ROV. [13] [15]

Miinanmetsästäjät rakennettiin Van der Giessen-de-Noordin pihalla Amsterdamissa, joka on erityisesti rakennettu sivusto, joka valmistui vuonna 1978. Middelburg ja Hellevoetsluis olivat Egyptin valintoja, mutta taloudellisten ongelmien vuoksi ne saatiin valmiiksi Alankomaiden kuninkaalliselle laivastolle. [14] Kaksi modifioitua alusta rakennettiin Indonesian laivastolle, mikä johti viivästymiseen Vlaardingen ja Willemstad rakentaminen. [15]

Vuonna 2000 kolme alusta (Alkmaar, Delfzijl ja Dordrecht) poistettiin käytöstä, minkä jälkeen kaksi muuta (Harlingen ja Scheveningen) vuonna 2003. Kaikki viisi myytiin Latviaan ja luovutettiin vuodesta 2007 alkaen. [16] Neljä muuta alusta, (Haarlem, Maassluis, Middelburg ja Hellevoetsluis) poistettiin käytöstä vuonna 2011, kun laivaston määrärahoja leikattiin useita kertoja. [17] Kaksi heistä (Maassluis ja Hellevoetsluis) myytiin Bulgarialle luovutusten kanssa vuonna 2020.

Alkmaar luokka [18] [14]
Viiri nro. Nimi Rakentaja Laitettu alas Käynnistettiin Käyttöön otettu Tila
M 850 Alkmaar Van der
Giessen-de-Noord,
Amsterdam, Alankomaat
30. tammikuuta 1979 18. toukokuuta 1982 28. toukokuuta 1983 Käytöstä poistettu vuonna 2000, myyty Latviaan
M 851 Delfzijl 29. toukokuuta 1980 29. lokakuuta 1982 17. elokuuta 1983 Käytöstä poistettu vuonna 2000, myyty Latviaan
M 852 Dordrecht 5. tammikuuta 1981 26. helmikuuta 1983 16. marraskuuta 1983 Käytöstä poistettu vuonna 2000, myyty Latviaan
M 853 Haarlem 16. kesäkuuta 1981 6. toukokuuta 1983 12. kesäkuuta 1984 Käytöstä poistettu vuonna 2011
M 854 Harlingen 30. marraskuuta 1981 9. heinäkuuta 1983 12. huhtikuuta 1984 Käytöstä poistettu 2003, myyty Latviaan
M 855 Scheveningen 24. toukokuuta 1982 2. joulukuuta 1983 18. heinäkuuta 1984 Käytöstä poistettu 2003, myyty Latviaan
M 856 Maassluis 7. marraskuuta 1982 5. toukokuuta 1984 12. joulukuuta 1984 Käytöstä poistettu vuonna 2011, myyty Bulgarialle
M 857 Makkum 25. helmikuuta 1983 27. syyskuuta 1984 13. toukokuuta 1985
M 858 Middelburg 11. heinäkuuta 1983 23. helmikuuta 1985 10. joulukuuta 1986 Käytöstä poistettu vuonna 2011
M 859 Hellevoetsluis 12. joulukuuta 1983 18. heinäkuuta 1985 20. helmikuuta 1987 Käytöstä poistettu vuonna 2011, myyty Bulgarialle
M 860 Schiedam 6. toukokuuta 1984 20. joulukuuta 1985 9. heinäkuuta 1986
M 861 Urk 1. lokakuuta 1984 2. toukokuuta 1986 10. joulukuuta 1986
M 862 Zierikzee 25. helmikuuta 1985 4. lokakuuta 1986 7. toukokuuta 1987
M 863 Vlaardingen 6. toukokuuta 1986 4. elokuuta 1988 15. maaliskuuta 1989
M 864 Willemstad 3. lokakuuta 1986 27. tammikuuta 1989 20. syyskuuta 1989

Bulgaria Muokkaa

Bulgarian merivoimat osti yhden Tripartite-luokan miinanmetsästäjän Belgiasta vuonna 2007 ja kaksi Alankomaista vuonna 2019.Myosotis siirrettiin vuonna 2009 ja nimettiin uudelleen Tsibar. [10] EntinenMaasluis ja ex-Hellevoetsluis siirrettiin vuonna 2020 ja nimettiin uudelleen Mesta ja Strumavastaavasti.

Indonesia Muokkaa

Indonesian laivasto tilasi kaksi miinanmetsästäjää Alkmaar luokka Alankomaista 29. maaliskuuta 1985. [19] Tunnetaan nimellä Pulau Rengat luokassa, alusten vakiotilavuus on 520 tonnia (510 pitkää tonnia) ja 594 tonnia (585 pitkää tonnia) täydellä kuormalla. Heillä on erilainen ulkoasu kuin eurooppalaisilla kolmikantaisilla miinanmetsästäjillä, koska niiden tehtävät ovat suurempia, ja alukset on tarkoitettu toimimaan miinanmetsästäjinä, miinanraivaimina ja partiolaivoina. Perinteisiin tehtäviin alukset saavat voimansa kahdesta MTU 12V 396 TCD91 -dieselmoottorista, jotka kääntävät yhtä akselia LIPS -ohjattavalla potkurilla, jonka teho on 1400 kilowattia (1900 hv) ja suurin nopeus 15,5 solmua (28,7 km/h 17,8 mph). Miinanmetsästäjät on varustettu myös kahdella 56 kilowatin (75 hv) keulapotkureilla ja kahdella sisäänvedettävällä Schottelin 89 kilowatin (120 hv) peräsinpotkurilla, jotka saavat virtaa kolmesta Turbomecca-kaasuturbiinigeneraattorista. Käyttämällä apukuljetusjärjestelmää, Pulau Rengat luokan suurin nopeus on 7 solmua (13 km/h 8,1 mph). Niiden kantama on 3500 meripeninkulmaa (6500 km 4000 mailia) nopeudella 10 solmua (19 km/h 12 mph). [19] [20]

The Pulau Rengat luokka kiinnittää kaksi Rheinmetall 20 mm: n asetta ja pystyy asentamaan Matra Simbadin maa-ilma-ohjusheittimet tai kolmannen 20 mm: n aseen. The Pulau RengatS on varustettu mekaanisella OD3 Oropesa -lakaisulaitteella, magneettisella Fiskar F82 -lakaisulaitteella ja SA Marine AS 203 -lakaisulaitteella miinanraivaustöihin. Heillä on myös Ibis V -miinanetsintäjärjestelmä ja kaksi PAP 104 Mk 4 -kaivosjärjestelmää sekä Signaal SEWACCO-RI -taistelutietojärjestelmä, Racal Decca AC 1229C -tutka ja Thomson Sintra TSM 2022 -luotain. Aluksia on 46. [19]


Indonesia aikoi aluksi tilata kymmenen runkoa. Rahoitusta ei kuitenkaan ollut ja vain kaksi rakennettiin. Ensimmäinen tilattiin 29. maaliskuuta 1985 ja toinen 30. elokuuta 1985. Molemmat alukset olivat alun perin osa Alankomaiden kuninkaallisen laivaston tuotantoa ja niille annettiin hollantilaisia ​​nimiä. Ne nimettiin uudelleen myydessään Indonesiaan. [20]

Pulau Rengat luokka [19]
Viiri nro. Nimi Rakentaja Laitettu alas Käynnistettiin Käyttöön otettu Tila
711 Pulau Rengat (ent.Willemstad) Van der Giesen-de-Noord,
Amsterdam, Alankomaat
22. heinäkuuta 1985 23. heinäkuuta 1987 26. maaliskuuta 1988 Palveluksessa
712 Pulau Rupat (ent.Vlaardingen) 15. joulukuuta 1985 27. elokuuta 1987 26. maaliskuuta 1988 Palveluksessa

Latvia Muokkaa

Vuonna 2007 Latvian merivoimat osti viisi Alkmaar-luokan miinanmetsästäjät (Alkmaar, Delfzijl, Dordrecht, Harlingen ja Scheveningen) Alankomaiden kuninkaalliselta laivastolta. Nämä viisi käyttävät Signaal Sewaaco IX -taistelutietojärjestelmää ja Thomson Sintra DUBM 21A -luotainta. Harlingen luovutettiin ja nimettiin uudelleen Imanta 6. maaliskuuta 2007 ja sen jälkeen Scheveningen 5. syyskuuta 2007, joka nimettiin uudelleen Viesturs. Dordrecht luovutettiin tammikuussa 2008 ja nimettiin uudelleen Tālivaldis ja Delfzijl lokakuuta 2008 ja nimettiin uudelleen Visvaldis. Alkmaar oli viimeinen siirto kesäkuussa 2009 ja nimettiin uudelleen Rūsiņš. [16] Vuonna 2020 Latvian merivoimat allekirjoittivat sopimuksen ECA Groupin kanssa kolmen sen modernisoinnista Alkmaar-luokan miinanmetsästäjät, jotka korvaavat perinteisen kaivosten rungon kaikuluotainpohjaisen ilmaisinjärjestelmän pienemmällä miehittämättömällä järjestelmällä, joka koostuu vedenalaisista droneista AUV A18-M havaitsemiseen ja vedenalaisista roboteista Seascan MK2 ja K-STER C miinojen tunnistamiseksi ja selvittämiseksi.

Pakistan Muokkaa

Pakistan allekirjoitti 17. tammikuuta 1992 Ranskan kanssa sopimuksen kolmen maan hankkimisesta Éridan-luokan miinanmetsästäjät, joista toinen on jo rakennettu, toinen rakennettavaksi Ranskaan ja kolmas Pakistaniin. Sagittaire, joka oli päivystyksessä Persianlahdella, purjehti Pakistaniin marraskuussa 1992. Pakistanin laivaston palveluksessa kolmella aluksella on Elesco MKR 400 akustinen pyyhkäisy ja MKR 960 magneettinen pyyhkäisy miinanraivaustehtäviä varten. [21]


Luokka tunnetaan nimellä Munsif luokka Pakistanin laivaston palveluksessa. Luokan ensimmäinen Munsif purjehti Pakistaniin Persianlahdelta. Toinen, Muhafiz toimitettiin huhtikuussa 1996 ja kolmas kuljetettiin kuljettaja -aluksella huhtikuussa 1995, ja se valmistuu Pakistanissa. [21]

Munsif luokka [21] [22]
Viiri nro. Nimi Rakentaja Laitettu alas Käynnistettiin Käyttöön otettu Tila
M166 Munsif (ent.Sagittaire) Arsenal de Lorient, Lorient, Ranska 13. marraskuuta 1985 9. marraskuuta 1988 26. lokakuuta 1992 Palveluksessa
M163 Muhafiz 8. heinäkuuta 1995 15. toukokuuta 1996 Palveluksessa
M164 Mujahid Arsenal de Lorient/ Karachi Naval Dockyard, Karachi, Pakistan 28. tammikuuta 1997 9. heinäkuuta 1998 Palveluksessa

Alankomaat ja Belgia Edit

Alankomaat ja Belgia tekevät yhteishankinnan Tripartite-luokan korvaamisestaAlkmaar-luokan miinanmetsästäjät. Molemmat maat haluavat hankkia kuusi uutta miinanvastaista (MCM) alusta, mikä tekee yhteensä 12 MCM -alusta. Uudet MCM -alukset sisältävät joukon miehittämättömiä järjestelmiä, mukaan lukien miehittämättömät pinta-, ilma- ja vedenalaiset ajoneuvot hinattavien luotainten ja miinojen tunnistus- ja neutralointikoneiden rinnalla. [23]

Belgia antoi vihreän valon aloittaakseen hankinnan 26. tammikuuta 2018 ja hyväksyi 1,1 miljardin euron budjetin kuudelle belgialaiselle MCM-alukselle. Tripartite-luokan miinanmetsästäjien lisäksi alukset korvaavat myös belgialaisen logistisen tukialuksen Godetia. [24]

Kilpailijoita oli kolme. Ranskan ja Belgian yhteenliittymä, joka koostuu ranskalaisista laivanrakentajista STX France ja Socarenam sekä Belgian EDR-tarjouksesta 12 uudesta MCM-aluksesta. Heidän suunnitelmansa sisälsi MCM-alusten rakentamisen nimeltä Sea Naval Solutions ja monikäyttöisen fregatin nimeltä Deviceseas, joka toimii emolaivana MCM-aluksille. Kaikki alukset keskittyvät vahvasti itsenäisiin järjestelmiin. [25]

Ranskan Naval Group ja ECA Group [fr] perustivat belgialaisen tytäryhtiön Naval & amp Robotics tarjoamaan ohjelmasta. [26] [27]

Kolmas ryhmä oli Imtech Belgium ja Damen Group. [26] [27]

15. maaliskuuta 2019 Naval Groupin johtama tiimi valittiin tuottamaan 12 uutta alusta. [26] [27]


SS kelttiläinen (1872)

SS kelttiläinen oli valtamerialus, jonka laivanrakentajat Harland ja Wolff of Belfast rakensivat White Star Line -linjalle.

The kelttiläinen (myöhemmin Amerikka), ensimmäinen kahdesta White Star -aluksesta, jolla oli nimi, oli toinen kahdesta Oceanic-luokan vuoraukset, jotka White Star on tilannut neljän ensimmäisen höyrylaivansa ( Adrianmeren on uuden parin aikaisempi). Uusi alus ehdotettiin alun perin nimeksi Arktinen, mutta koska amerikkalaisella Collins Line -mallilla oli samanniminen höyrylaiva tällä nimellä (se upposi vuonna 1854), White Star -johtajat muuttivat mieltään ja päättivät nimen kelttiläinen.

kelttiläinen oli yksi kuudesta White Starille rakennetusta linjasta, jotta linja voisi toimittaa postipalvelun Atlantin yli. (Koska aluksilla oli viiden viikon käännös, viiden aluksen tarvittiin viikoittaisen palvelun sallimiseksi, ja kuudes alus toimi varaosana). kelttiläinen oli kopio tuotteesta Adrianmeren ja tykkää Adrianmeren, oli suurempi kuin neljä ensimmäistä alusta. [1] kelttiläinen oli 133,25 m pitkä ja säteen ollessa 12,42 m. [2] Kaksitoista yksipäistä kattilaa syötti höyryä 70 psi (480 kPa) paineella nelisylinteriseen tandem-höyrykoneeseen, jonka nimellisteho oli 600 NHP. [2] Aluksen bruttorekisteritilavuus oli 3867 tonnia ja nettorekisteröintitilavuus 2439 tonnia. [3]

kelttiläinen rakennettiin Harlandin ja Wolffin Belfastin telakalla, ja se lanseerattiin 18. kesäkuuta 1872. [2]

kelttiläinen lähti Liverpoolista neitsytmatkalleen lokakuussa 1872. [2] 18. tammikuuta 1873 kelttiläinen törmäsi kelluvaan hylkyyn Atlantilla ja menetti potkurin lavat. Hänet hinattiin 20. tammikuuta Queenstowniin, Corkin kreivikuntaan Gaeli. [4] 24. tammikuuta 1877, kelttiläinen pelasti eloonjääneet amerikkalaisesta kuunarista Bellen saari, mikä johti kelttiläinen komentaja Benjamin Gleadell kiitti Yhdysvaltain presidenttiä Ulysses S. Grantia. Vuoden 1879 alussa kelttiläinen Potkuri irrotettiin vetoakselista merellä ollessaan, ja alus matkasi purjeen kautta Irlantiin Queenstowniin (nykyään Cobh). [2]

Vuonna 1880 Edward Smith, josta tuli myöhemmin linjan kuuluisin kapteeni ja RMS: n kapteeni Titanic, liittyi miehistöön kelttiläinen hänen neljänä upseerinaan.

Marraskuussa 1881 kelttiläinen pelasti jälleen haaksirikkoutuneen miehistön, tällä kertaa Brigantinen Alice. [2]

19. toukokuuta 1887 noin kello 5:25 iltapäivällä kelttiläinen (komentaja kapteeni Peter John Irving) törmäsi White Star -linjaan Britannic paksussa sumussa noin 350 mailia (560 km) itään Sandy Hookista, New Jersey. The kelttiläinen, 870 matkustajan kanssa, oli höyryssä länteen New Yorkiin, kun taas Britannic, joka kuljetti 450 matkustajaa, oli matkalla itään päin toisena päivänä Liverpooliin. Kaksi alusta törmäsivät lähes suorassa kulmassa kelttiläinen haudaten kykynsä 10 metrin (3 metrin) päähän Britannic. The kelttiläinen potkaisi ja osui vielä kaksi kertaa, ennen kuin liukastui ohi Britannic.

Kuusi ohjaamomatkustajaa kuoli suoraan koneessa Britannicja kuusi myöhemmin löydettiin kadonneiksi, kun ne oli pesty yli laidan. Aluksella ei ollut kuolemantapauksia kelttiläinen. Molemmat alukset vaurioituivat pahasti, mutta Britannic enemmän, sillä hänellä on suuri reikä vesiviivan alapuolella. Peläten, että hän perustaisi, aluksella olevat matkustajat alkoivat paniikkiin ja ryntäsivät pelastusveneisiin. Britannic kapteeni, pistooli kädessään, pystyi palauttamaan jonkinlaisen järjestyksen, ja veneet olivat täynnä naisia ​​ja lapsia, vaikka muutama mies pakotti tiensä alukselle. Pelastusveneiden vesillelaskun jälkeen huomattiin, että Britannic pystyisi pysymään pinnalla, ja pelastusveneet, jotka olivat kaukana kaukaisuudesta, kutsuttiin takaisin. Loput matkasivat kohti kelttiläinen. Molemmat alukset pysyivät yhdessä yön yli, ja seuraavana aamuna Wilson Linen liittyi niihin Marengo ja Britannian kuningatar Inman Linen linjalta, ja neljä pääsivät hitaasti New Yorkin satamaan.

The kelttiläinen myytiin vuonna 1893 Thingvalla -linjalle. Vuonna 1898 Thingvalla imeytyi Skandinavian amerikkalaiseen linjaan Amerikka romutettiin.


Sisällys

William James Rouén suunnittelema alus oli tarkoitettu sekä kalastus- että kilpailutehtäviin. Suunniteltu kilpailemaan amerikkalaisten kuunarien kanssa nopeudesta, Rouén alun perin syksyllä 1920 laatiman mallin vesilinjan pituus oli 36,6 metriä (120 jalkaa 1 tuumaa), mikä oli 2,4 metriä (7 jalkaa 10 tuumaa) liian pitkä kilpailuun. Roué lähetti takaisin kuunarin uudelleensuunnittelua varten. Hyväksytty tarkistus asetti sisäisen painolastin kölin päälle sen varmistamiseksi, että se oli mahdollisimman alhainen ja paransi aluksen kokonaisnopeutta. [3] Uudistettuun suunnitteluun tehtiin vielä yksi muutos rakentamisen aikana. Keulaa nostettiin 0,5 metriä (1 ft 8 in), jotta miehistön miehistö sai enemmän tilaa syödä ja nukkua. Muutoksen hyväksyi Roué. Muutos lisäsi aluksen keulan läpikuultavuutta ja antoi kuunarille ainutlaatuisen ulkonäön. [4]

Suunnitelma, joka hyväksyttiin ja myöhemmin rakennettiin, oli yhdistelmä sekä Nova Scotian että amerikkalaisten laivanrakentajien suunnitelmista, jotka oli rakennettu Pohjois -Atlantin kalastuslaivastolle. Alus rakennettiin Nova Scotian -mäntystä, kuusesta, koivusta ja tammesta, ja mastot valmistettiin Oregonin mäntystä. [5] Bluenose Siirtymä oli 258 tonnia (284 lyhyttä tonnia) ja kokonaispituus 43,6 metriä ja vesiviivalla 34,1 metriä (111 jalkaa 11 tuumaa). Aluksen leveys oli 8,2 metriä (26 jalkaa 11 tuumaa) ja syväys 4,85 metriä (15 jalkaa 11 tuumaa). [6]

Kuunari kuljetti 930 neliömetriä purjeita. Bluenose Päämasto nousi 38,4 metrin (126 ft 0 in) kannen yläpuolelle ja kuunarin esimasto 31,3 metriin (102 ft 8 in). Hänen pääpuominsa oli 24,7 metriä (81 ft 0 tuumaa) ja kuunarin etupuomi oli 9,9 metriä. [6] Aluksessa oli 20 hengen miehistö ja sen runko oli maalattu mustaksi. [1] Aluksen rakentaminen maksoi 35 000 dollaria. [7] [huomautus 1]

Bluenose Rakensivat Smith ja Rhuland Lunenburgissa, Nova Scotiassa. Kuunarin köli laskettiin vuonna 1920. Kenraalikuvernööri, Devonshiren herttua, ajoi kultaisen piikin puun sisään kölin asettamisen aikana. [8] Hän lanseerattiin 26. maaliskuuta 1921, ja hänet kasteli Audrey Smith, laivanrakentajan Richard Smithin tytär. [9] [10] Hänet rakennettiin kilpa- ja kalastusalukseksi vastauksena Nova Scotian kalastuskuunarin tappioon. Delawana by Gloucester, Massachusetts, kalastuskuunari Esperanto vuonna 1920 kilpailussa, jota sponsoroi Halifax Herald sanomalehti. [11]

Bluenose valmistui huhtikuussa 1921 ja suoritti merikokeensa Lunenburgista. Kuunari lähti 15. huhtikuuta ensimmäistä kertaa kalastamaan. [12] Bluenose, Lunenburgin kuunari, käytti dory -troolimenetelmää. Lunenburgin kuunarit kuljettivat kahdeksaa dorya, joista jokaisessa oli kaksi miehistön jäsentä, nimeltään dorymen. Doryista vapautettiin jopa 2,5 kilometrin pituiset vahvat langat, joiden 0,91 metrin (3 jalan) siimat ja koukut 3 metrin välein (9,8 jalan) välein, vapautettiin molemmista päistä poijuilla toimi merkkinä. Dorymenit veivät saaliin ja palasivat sitten laivaan. Tämä tehtiin jopa neljä kertaa päivässä. [13] Kalastuskausi kesti huhtikuusta syyskuuhun ja kuunarit pysyivät jopa kahdeksan viikkoa kerrallaan tai kunnes niiden ruumat olivat täynnä. [14]

Bluenose Kapteeni ja osaomistaja suurimman osan kalastus- ja kilpa -urallaan oli Angus Walters. Koska Waltersilla oli vain maisteripaperit kotivesille, Bluenose joissakin kansainvälisissä kilpailuissa oli joskus syvänmeren Lunenburgin kapteenin George Myran komennossa, kunnes kuunari saavutti kilpa -sataman. [15] Miehistö Bluenose Kalastusuransa aikana he olivat enimmäkseen Lunenburgista, mutta myös useita newfoundlandilaisia. [16] Miehistölle maksettiin joko saaliin koon mukaan palatessaan satamaan tai jotkut ottivat osuuden aluksesta, joka tunnetaan nimellä "kuusikymmentäneljä". [17]

Kilpailu Muokkaa

Kauden jälkeen Newfoundlandin Grand Banks -kalastuksessa Angus Waltersin johdolla, Bluenose lähti osallistumaan ensimmäiseen kansainväliseen kalastajakilpailuunsa. International Fisherman's Cup myönnettiin nopeimmalle Pohjois -Atlantin syvänmeren kalastusteollisuudessa toimineelle kalastuskuunarille. Nopein kuunari joutui voittamaan kaksi kolmesta kilpailusta saadakseen palkinnon. [18] Kanadan karsintakilpailu selvittääkseen, kuka edustaa Kanadaa vuoden 1921 kansainvälisessä kalastajien palkinnokilpailussa Halifaxissa, Nova Scotiassa, pidettiin lokakuun alussa. Paras kaksi kolmesta -kilpailu, Bluenose voitti kaksi ensimmäistä osakilpailua helposti. [19] Bluenose voitti sitten amerikkalaisen haastajan Elsie, International Fishermen's Trophy -tapahtumaan ja palautti sen Nova Scotiaan lokakuussa 1921. [20] Seuraavana vuonna Bluenose voitti amerikkalaisen haastajan Henry S.Ford, tällä kertaa Amerikan vesillä Gloucesterin rannalla. [21] Henry S.Ford oli rakennettu vuonna 1921 voittamiseen tarkoitetun suunnitelman perusteella Bluenose. [22]

Vuonna 1923, Bluenose edessä Columbia, toinen amerikkalainen jahti, joka on juuri suunniteltu ja rakennettu voittamaan Kanadan kuunari. Kansainvälinen kalastajien palkintokilpailu pidettiin Halifaxin edustalla vuonna 1923 ja otettiin käyttöön uudet säännöt, jotka estävät aluksia ohittamasta meripoijuja maalle. Ensimmäisen kisan aikana kaksi kuunarista osui rannalle, alusten takila tuli yhteen. Kuitenkin, Bluenose voitti ensimmäisen kisan. Toisen kisan aikana Bluenose rikkoi uutta sääntöä ja ilmoitti hävinneensä kilpailun. Angus Walters vastusti päätöstä ja vaati, ettei alusta julisteta voittajaksi. Tuomarikomitea hylkäsi hänen protestinsa, mikä johti Waltersin poistamiseen Bluenose kilpailusta. Valiokunta julisti kilpailun tasapeliksi, ja molemmat alukset jakoivat palkintorahat ja tittelin. [23] Tapahtumien aiheuttama viha johti kahdeksan vuoden tauolle kilpailussa. [24]

Vuonna 1925 ryhmä Halifaxin liikemiehiä määräsi rakentamaan kuunarin, joka on suunniteltu voitettavaksi Bluenose. Haligonialainen käynnistettiin samana vuonna ja kilpailu järjestettiin kahden aluksen välillä. Palatessaan satamaan saaliinsa kanssa, Haligonialainen juoksi karille Canso -salmella. Alus vaati korjausta ja kilpailua Bluenose peruutettiin. Vuonna 1926 järjestettiin uusi kilpailu, joka Bluenose voitti helposti. [25] Uusi amerikkalainen kuunari suunniteltiin ja rakennettiin vuosina 1929–1930 voitettavaksi Bluenose. Gertrude L.Thebaud. [26] Hän oli viimeinen tyyppinen kuunari, joka rakennettiin Gloucesterin kalastuslaivastolle. [27] Vuonna 1930 Gloucesterissa, Massachusettsissa, Bluenose voitettiin 2–0 Sir Thomas Lipton International Fishing Challenge Cupin avajaisissa. [28] Toinen kilpailu oli kiistanalainen, koska se peruttiin molempina aikoina sääongelmien vuoksi Bluenose otti johdon. Seuraava vuosi, Gertrude L.Thebaud haastettu Bluenose kansainvälisen kalastajan palkinnon puolesta. Bluenose voitti kätevästi ja voitti amerikkalaisen kuunarin molemmissa kilpailuissa. [29]

Kalastuskuunarit vanhenivat 1930 -luvulla, ja moottorikuunarit ja troolarit olivat siirtäneet ne pois. Suolaturska, Pohjois -Atlantin tärkein kalastusteollisuus, oli ylittänyt tuoreen kalan teollisuuden, joka vaati nopeampia aluksia. [27] Vuonna 1933 Bluenose kutsuttiin Chicagon maailmannäyttelyyn ja pysähtyi Torontossa paluumatkallaan. Vuonna 1935, Bluenose purjehti Plymouthiin kutsuttuaan osaksi kuningas George V: n hopeajuhlavuotta. Vierailunsa aikana hän osallistui kilpailuun erityisesti kilpa-ajoon suunniteltujen kuunari-huviveneiden kanssa. Bluenose tuli kolmanneksi. [30] Paluumatkallaan Nova Scotiaan Bluenose kohtasi voimakkaan myrskyn, joka kesti kolme päivää. Kuunarille tehtiin tarpeeksi vahinkoa Bluenose joutui palaamaan Plymouthiin tekemään korjauksia. Hänestä tehtiin merikelpoinen purjehtiakseen Lunenburgiin, missä tehtiin lisäkorjauksia. [31] Vuonna 1936 Bluenose oli asennettu dieselmoottorit ja poistettu huiput, jotta kuunari pysyi kalastusalueilla ympäri vuoden. [32]

Vuonna 1937 Bluenose haastoi jälleen amerikkalaisen kuunarin Gertrude L.Thebaud paras viidestä -sarjassa International Fisherman's Trophy -kilpailussa. Kuitenkin taloudelliset vaikeudet omistajille Bluenose melkein estänyt kisan etenemisen. Lisäksi, Bluenose purjehdusvarusteet oli sijoitettu varastoon sen jälkeen, kun kuunari oli asennettu dieselmoottoreihin. Vain amerikkalaisten yksityisten etujen puuttuminen siihen Bluenose valmisteltiin kisaa varten. Alkaen 9. lokakuuta 1938 ensimmäinen kilpailu Bostonin ulkopuolella voitti Gertrude L.Thebaud. Bluenose voitti toisen, joka purjehti pois Gloucesterista, mutta mielenosoituksen painolastista kyytiin Bluenose johti muutoksia kuunariin. Hänen todettiin olevan liian pitkä vesilinjalla kilpailua varten. Muutokset valmistuivat, Bluenose voitti kolmannen kilpailun purjehti Gloucesterista, jopa enemmän kuin toisessa kilpailussa. Neljännen kilpailun aikana purjehti Bostonista, huippumasta Bluenose katkesi, mikä vaikutti Gertrude L. Thebuad on voitto. Gloucesterista purjehtinut viides kilpailu voitti Bluenose, säilyttäen palkinto uusskottilaisille. Tämä oli Pohjois -Atlantin kalastuskuunarien viimeinen kilpailu. [33]

Rannikkokauppa ja kohtalo Muokkaa

Toisen maailmansodan aikana, Bluenose pysyi Lunenburgin telakalla. Alus ei enää ollut kannattava, ja se myytiin West Indies Trading Companylle vuonna 1942. Alus riisuttiin jälleen mastoista ja takilasta ja muutettiin rannikkorahtialukseksi työskentelemään Karibianmerellä kuljettaen erilaisia ​​lastia saarten välillä. Banaaneilla kuormitettuna hän iski koralliriutan Île à Vachen, Haitin rannalle 28. tammikuuta 1946. Kuunari hylättiin korjaamattomana, eikä ihmishenkiä menetetty, ja se hylättiin riutalla. Alus hajosi riutalla. [34]

Eri sukeltajat ja elokuvantekijät ovat väittäneet löytäneensä hylyn Bluenose, viimeksi kesäkuussa 2005 Karibian merenkulun instituutin sukeltajat etsivät Henry Morganin HMS -alusta Oxford. [ viite Tarvitaan ] Kuitenkin suuri määrä hylkyjä efle à Vachen riutalla ja hylyn hajallaan oleva tila on vaikeuttanut tunnistamista. [35] [36]

Bluenose, täydellä purjeella, on kuvattu Kanadan hallituksen 6. tammikuuta 1929 julkaisemassa 50 sentin Bluenose-postimerkissä. [37] Bluenose on esillä vuoden 1982 60 sentin postimerkissä, joka juhli kansainvälistä filatelian nuorisonäyttelyä. [38] Bluenose on esillä vuoden 1988 37 sentin numerossa, jota juhlittiin Bluenose kippari Angus Walters. [39]

Bluenose näkyy myös nykyisessä Nova Scotian rekisterikilvessä. Kalastuskuunari Kanadan dime, lisätty vuonna 1937 huipulla kuuluisuutta varten Bluenose, perustui itse asiassa yhdistettyyn kuvaan Bluenose ja kaksi muuta kuunaria, mutta se on vuosien ajan tunnettu yleisesti nimellä Bluenose. Vuonna 2002 Kanadan hallitus julisti penniäkään kuvaavan olevan Bluenose. [40]

Bluenose ja hänen kapteeninsa, Angus Walters, sisällytettiin Kanadan urheiluhallin Hall of Fameen vuonna 1955, mikä teki hänestä ensimmäisen ja ainoan ei-inhimillisen osallistujan vuoteen 1960 asti, jolloin hänen kanssaan liittyi Kanadan vesitasomestari Neiti Supertest III. Samana vuonna purjelaiva sai uuden kunnian, kun uusi Kanadan kansallisen rautateiden matkustaja-autolautta aloitettiin Yarmouth-Bar Harbor -palvelua varten Bluenose. [41]

Tunnettu kanadalainen kansanlaulaja Stan Rogers kirjoitti kappaleen nimeltä "Bluenose" juhlien alusta. Se näkyy hänen albumeissaan Käänny ympäri ja Koti Halifaxissa (live).

Bluenose II Muokata

Vuonna 1963 kopio Bluenose rakennettiin Lunenburgissa käyttäen alkuperäistä Bluenose suunnitelmia ja nimetty Bluenose II. Kopion rakensivat Smith ja Rhuland, jota sponsoroi Oland Company. [7] Käytetään Oland Brewery Schooner Lager -olutbrändin markkinointityökaluna ja Olands -perheen huviveneenä. Bluenose II myytiin Nova Scotian hallitukselle vuonna 1971 $ 1 tai 10 Kanadan dimeä vastaan. Kuunari -kopiota käytetään matkailun edistämiseen "purjehduslähettiläänä". Edeltäjän kilpaennätyksen kunniaksi Bluenose II ei kilpaile virallisesti. Kopiolle on tehty useita korjauksia hänen elämänsä pidentämiseksi. Tämä alus poistettiin käytöstä ja purettiin vuonna 2010, ja se oli täysin uusi Bluenose (myös nimetty Bluenose II, koska Transport Canada katsoi sen "jälleenrakennukseksi") rakennettiin niin lähelle alkuperäistä kuunaria, joka katsottiin tarpeelliseksi ja lanseerattiin Lunenburgissa vuonna 2013. Tähän liittyvät eri osat Bluenose II hanke toimitettiin merkittäviltä yrityksiltä, ​​mukaan lukien Snyderin Shipderin telakalla Dayspringissä olevat alukset, alusten selkäranka Covey Island Boatworksissä Riverportissa ja aluksen kokoaminen Lunenburgissa. Alusta ympäröi paljon kiistoja, koska "uudelleenasennus" on käytetty liikaa. Lisäkorjausten jälkeen restauroidun omistus Bluenose II palautettiin Nova Scotian maakuntaan ja hän aloitti kiertueen Nova Scotian satamissa kesällä 2015. [42]

Bluenose II viettää suuren osan vuodesta sidottuna Lunenburgin valimolaiturille sen kotisatamassa, Lunenburgin vanhassakaupungissa, Nova Scotiassa, joka on Unescon maailmanperintökohde ja edeltäjänsä alkuperä. [43] Kesällä kuunari kiertää Atlantin rantaa ja St.Lawrence -lahtea, pysähtyy rutiininomaisesti satamissa eri puolilla Nova Scotiaa sekä Montrealissa, Quebec Cityssä ja monissa Yhdysvaltojen satamissa, jotka toimivat liikearvona suurlähettiläs ja matkailun edistäminen Nova Scotiassa. [44] Kesäkuukausina kuunari tarjoaa myös laivamatkoja ja satamaristeilyjä.

Kesällä 2020 COVID-19-pandemian vuoksi, Bluenose II rajoitti kesämatkansa Nova Scotian satamiin. Kuunarin 20 hengen miehistö muodosti Bluenose-karanteenikuplan koulutusta, huoltoa ja purjehdusta varten, ja sen vierailut Lunenburgin lisäksi satamiin rajoittuivat ankkureihin tai purjehduksiin. [45]

Bluenose IV Muokata

Vuonna 2007 Joan Roué, lapsenlapsenlapsi Bluenose suunnittelija William Roué, alkoi kerätä varoja uuden rakentamiseen Bluenose. Hän mainitsi uuden Nova Scotian ja Kanadan suurlähettilään tarpeen ja listasi tiedot Bluenose IV verkkosivusto. [46] Nimi Bluenose III on Nova Scotian maakunnan omistuksessa, eikä Roué päässyt sopimukseen sen käytöstä uudessa kuunarissa Roué ja Pohjois -Atlantin yritykset jatkoivat joka tapauksessa nimellä Bluenose IV. Snyderin telakan kanssa päästiin sopimukseen uuden kopion rakentamisesta varainkeruun valmistuttua. Vuodesta 2009 lähtien Roué ei kuitenkaan onnistunut keräämään tarvittavia varoja. [47] Ponnistus päättyi, kun Nova Scotian maakunta ja Kanadan liittohallitus rakensivat uuden Bluenose II vuonna 2013. [48]


Nykyiset tarjoukset

CERRIDWEN – AWENIN ÄITI
Kunnioitetun vieraan kanssa
KRISTOFFER HUGHES

Lauantaina 22. toukokuuta 2021

12:00 – 14:00 EDT/5: 00 – 19:00 BST

Liity Druidin ja kirjailijan Kristoffer Hughesin kanssa matkalle tutustumaan Cerridwenin alkuperään ja hänen rooliinsa Walesin bardiperinteessä. Matkusta ajassa ja tutustu hänen tehtäviinsä Musena, Noidana ja Jumalattarena ja siitä, miten hän on kehittynyt herkulliseksi fuusioksi kaikista kolmesta näkökulmasta.

Kristoffer vie sinut vuoristoradalle perinteiden, mytologian, tarinan, halventamisen, skandaalien ja huimaavien taka-ajatuksien ja esityslistojen kautta, jotka liittyivät jumalattaren rakkauteen niin paljon tänään.

Uskallatko katsoa kattilan reunan yli ja Awenin kuplivaan keittoon?

KRISTOFFER HUGHES on Anglesey Druid -järjestön päällikkö. Hän on useiden kirjojen palkittu kirjailija ja The Celtic Tarot -suunnittelija. Hän on valmistunut druideista Bardin, Ovaattien ja Druidien ritarikunnasta ja on sen 13. Mount Haemus Scholar. Hän on kotoisin Walesin puhuja ja asuu siunatulla Angleseyn saarella (Ynys Môn). Hän työskentelee ammattimaisesti Hänen Majesteettinsa ja#8217s Coronerin palveluksessa ja on näyttelijä Walesin kielen televisiossa ja näyttämöllä. Verkkosivusto: angleseydruidorder.co.uk

Rekisteröintitiedot

Cerridwen – Awenin äiti Kristoffer Hughesin kanssa järjestetään Lauantaina 22. toukokuuta 2021 klo 12.00–14.00 EDT (klo 17.00 ja#8211 19.00 BST) Zoom -alustan kautta.

Lippuja saa Eventbriten kautta, ja ne voi ostaa klikkaamalla TÄSTÄ.

Tapahtumaan on vapaa pääsy kaikille sukupuolesta tai hengellisistä perinteistä riippumatta.


Varhainen kelttiläinen taide Hallstatt ja La Tene

Viidennellä vuosisadalla eaa oli eräs yhteyksistä Välimeren maailman, erityisesti Pohjois -Italian, ja kelttiläisten kansojen välillä, jotka asuivat Alppien pohjoispuolella, joka ulottui Atlantista Karpaattien altaan länsireunaan. Yksi näiden yhteyksien seurauksista oli uuden taiteellisen ilmaisun muodon syntyminen, joka oli hyvin erilainen kuin näillä alueilla ennen tunnettu geometrinen taide ja joka erottui paitsi koristekuvioiden valikoimastaan ​​myös täysin alkuperäisen kehityksestään. muodolliset menettelyt. Kelttiläinen taide viidennellä vuosisadalla eaa lainasi useita elementtejä etruskien repertuaarista - kasvimaailmasta, joka koostui palmuista ja lootuskukista, joita ympäröivät ihmishahmot, joilla on eläinominaisuuksia (Silenus -naamarit terävillä korvilla) ja hirviöt, kuten griffit, sfinksi ja kimerat .

ANTIKKELIT
Opas historialliseen
yhteydet Irlannin välillä
ja sivilisaatio, kulttuuri
ja muinaisen perintöä
keltoi perinteitä, katso:
Rautakausi
Hallstattin kulttuuri
La Tene -kulttuuri
Kelttiläinen taide: Waldalgesheimin tyyli
Kelttiläinen taide: kolikot/kolikot
Celtic Art: Late European
Kelttiläiset metallityöt

Kelttiläiset käsityöläiset ryöstivät etruskien taidetta itämaisten elementtiensä vuoksi, jotka viidennellä vuosisadalla eaa rajoittuivat lähes yksinomaan koristeelliseen toimintoon. Keltit eivät ainoastaan ​​omaksuneet muita motiiveja, samoin kuin itämaisen kaukaisen alkuperän, italialaisten kansojen taiteesta, joka oli voimakkaammin läsnä tässä mytologisessa ohjelmistossa, vaan myös ehkä lainattu suoraan idästä.

Esimerkiksi hyvin vanhoja teemoja, kuten hirviöiden tai lintujen vartioima "Elämänpuu" tai petojen herra, esiintyy keltien taiteessa. Tämä kuva, jonka he luultavasti ottivat käyttöön, koska se voitaisiin sovittaa melko helposti omaan uskonnolliseen universumiinsa - josta valitettavasti vähän tiedetään - oli jäädä heidän luokseen, joko muuttumassa tunnistamattomaksi tai mallista tuskin poikkeavassa muodossa, lähes 500 vuotta mantereella ja paljon kauemmin Britannian saarilla.

KELTOJEN ARTISTRIO
Tietoa käsityöstä,
taidetta ja käsityötä
keltit olivat aivan kuuluisia, katso:
Celtic Weapons Art
Celtic korut Art
Kelttiläinen veistos.

TAIDE IRLANNISSA
Tietoja ja faktoja
maalauksen ja kuvanveiston kehitys
Munsterissa, Leinsterissä, Connachtissa ja
Ulster, katso: Irlannin taiteen historia.

Toinen kelttiläisen taiteen uutuus viidennellä vuosisadalla eaa oli kompassin käyttö joko kaivertamalla kuvio suoraan tai valmistamalla työpiirustus kehittyneille ja hienostuneille sävellyksille. Kompassin synnyttämä taipumus kaarevien muotojen ja tilavuuksien geometriseen vuorovaikutukseen säilyi siitä lähtien yhtenä kelttiläisen kulttuurin peruspiirteistä. Meille tulleet teokset ovat pääasiassa pieniä metalliesineitä, koska monumentaalinen veistos oli harvinaista ja puusta tehty arkkitehtuuri tunnetaan vain maahan jääneiden jälkien kautta. Nämä säilyneet esineet koostuvat lähes yksinomaan esineistä, jotka olivat mukana tärkeiden henkilöiden hautaamisen yhteydessä, esim. jalometalleista tai pronssista valmistetut henkilökohtaiset koristeet, koristellut aseet, valjaat, metalliset koristeet sotavaunuista, joita käytetään taistelussa tai juhlallisiin tarkoituksiin, ja juomapalvelut.

Jälkimmäisten joukossa rikkaasti sisustetut viiniliput ovat erityisen mielenkiintoisia, koska ne osoittavat selvästi kelttiläisten tuotteiden omaperäisyyden verrattuna etruskien malleihin, joista ne ovat peräisin. Vaikka kiviveistoksia on vähän, ne ovat erittäin tärkeitä, koska niitä voidaan tulkita vain kuuluviksi uskonnolliseen kontekstiin. Kiviveistoksessa olevien ihmisten kasvojen yhdistäminen metalliesineissä oleviin samanlaisiin elementteihin vahvistaa todennäköisyyden, että he olivat kelttiläisen panteonin jumalia, valitettavasti tunnistamattomia.

Esineet, jotka merkitsevät kelttiläisen taiteen alkua, ilmestyvät aikaisintaan viidennen vuosisadan toisella neljänneksellä eaa. Ja noin viidenkymmenen vuoden aikana visuaalisen ilmaisun uusi muoto saavutti huomattavan kypsyyden. Vuosisadan viimeisellä neljänneksellä jotkut prosessit, joihin erityishahmo perustuu, ovat jo havaittavissa kelttiläisen taiteen alkuperäisemmissä teoksissa, ja juuri ne prosessit mahdollistivat sen aina omaksua erilaiset lainansa ja antaa niille yhtenäisyyden leima.

Näistä prosesseista merkittävimpiä ovat luonnollisten muotojen muuttuminen lopullisiksi luonteenomaisiksi abstrakteiksi elementeiksi ja ihmisten, eläinten, kasvien ja abstraktien muotojen rinnakkaisuus - ja joissakin tapauksissa fuusio samassa koostumuksessa. Kaksi muuta ominaisuutta ovat merkittäviä, ensinnäkin päättäväisyys välttää kaikkea kerronnallista ja dramaattista esitystä käyttäen vain epäsuoraa ja osittaista vihjailua ja toiseksi affiniteetti epäselvyyteen, mikä sai kelttiläiset taiteilijat luomaan teoksia, joita voitaisiin "lukea" tai tulkita monin tavoin.

Esimerkkejä varhaisen tyylin kelttiläisestä taiteesta

Tässä on valittu luettelo esineistä, toiminnallisista ja koristeellisista teoksista eurooppalaisen kelttiläisen taiteen alkuvaiheesta.

Esine: Pronssivyöhihna 5. vuosisadalla eaa
Sijainti: Weiskirchen, Saarlandin liittotasavalta
Museo: Slovenska Narodne Muzeum, Bratislava

Tämä löytöpaikka sijaitsi sen alueen itärajalla, jolla kelttiläinen taide syntyi. Vyökiinnityksen koostumus on samanlainen kuin Weiskirchenin kappaleessa, jossa keskellä oleva pinta on helpotettu ja sitä reunustaa levyyn kaiverrettu griffipari.

Esine: Pronssivyö, 5. vuosisadalla eaa
Sijainti: Stupava, Slovakia
Museo: Rheinisches Landesmuseum, Trier

Tämä vakava löytö havainnollistaa selvästi tapoja, joilla keltit muuttivat itämaisen kauko -johdannon teemoja. Keskuspalmetti, elämän puun symboli, korvataan ihmisen kasvoilla, joita kruunaa pari vastakkaista S-motiivia, mikä on hyvin yleinen ominaisuus, jonka avulla tarkkailija voi tunnistaa jumaluuden. Keski -aiheen kummallakin puolella on siivekäs sfinksi. Koko kappaletta korostavat korallin upotetut alueet, aine, jota arvostetaan maagisten ominaisuuksiensa vuoksi.

Esine: Pronssikuitu, 5. vuosisata eaa
Sijainti: Parsberg, Saksan liittotasavalta
Museo: Germanisches Nationalmuseum, Nürnberg

Keskipinta, jossa on eläimen korvat ja paljaalla päällystetty & quottiara, muodostaa fibulan pään, jousen yläpuolella oleva osa menetetään. Pari griffinejä koristavat avoimen levyn, joka peitti jousen. Ilmeikäs pää ilman havaittavia eläimen piirteitä on fibulan toinen pää. Tämä kohde kuvaa erittäin hyvin kelttiläisen taiteen taipumusta pienentää luonnolliset muodot hyvin määriteltyyn geometriseen muotoon lähes aina kaarevilla ääriviivoilla.

Esine: Kultainen vuori, 5. ja 4. vuosisata eaa
Sijainti: Eigenbilzen, Belgia
Museo: Musees Royaux d 'Art et d'Histoire, Bryssel

Hauta löytö. Kohde on kohokuvioitu, avoin ja sitä käytettiin todennäköisesti hautaukseen talletetun viinipalvelun juomasorven koristeluun. Keskimmäisen nauhan motiivin välimerellinen alkuperä-palmettirivi vuorotellen lootuskukkien kanssa-on helppo tunnistaa. Osat on kuitenkin järjestetty siten, että lootuskukkia voidaan tulkita kahdella tavalla-joko sellaisina tai lehtipareina, jotka muodostavat kolmiosaisen palmetteen.

Esine: Aukkolevy-kulta-asennus, 5. vuosisata eaa
Sijainti: Schwarzenbach, Rheinpfalz, Saksan liittotasavalta
Museo: Preussischer Kulturbesitz, Staatliches -museo, Berliini

Tämä hauta löytyi, ja se todennäköisesti koristi puisen kulhon. Taiteilija on monimutkaisempi kuin edellisen kappaleen lootuskukkien ja palmettien yhdistelmä, tässä taiteilija on sommitellut motiivit hyödyntäen yhtä paljon kenttää kuin kuviota. Päänauhan alaosassa täyskolmiosaiset palmettit vuorottelevat avoimilla lootuskukilla. Kuvio on jaettu muunnettuna siten, että se supistuu rajalliseen määrään elementtejä, joista tärkein on eräänlainen epäsymmetrinen lehti (tai joissakin tapauksissa puolipalmetti), joka päättyy spiraalirullaan.

Esine: Avoin pronssilevy, 5. vuosisata eaa
Sijainti: Somme-Bionne, Marne, Ranska
Museo: British Museum, Lontoo

Vaunuhaudasta löydetty esine, phalera, oli luultavasti valjaiden koriste. Yksi kelttiläisen taiteen innovaatioista viidennellä vuosisadalla eaa oli kompassin käyttö, jota käytettiin usein erittäin taitavasti, ja tämä pronssilevy on yksi tämän ajan kelttiläisen taiteen hienoimmista näytteistä. Kuviot perustuvat työpiirustukseen, joka on laadittu kompassilla. Tuloksena ei kuitenkaan ole abstrakti kaarien ja vastakäyrien rakenne, sillä kompassia käytetään siten, että se tuo esiin erityisiä muotoja - tässä tapauksessa lootuskukkia -, joihin symbolinen arvo kiinnitettiin.

Esine: Kaiverrettu pronssinen tuppilevy, 5. vuosisadan puoliväli eaa
Sijainti: Bouy, Marne, Ranska
Museo: Musee des Antiquites Nationales, Saint-Germain-en-Laye

Ympyröity palmetti, elämän puun symboli, on muuttunut tässä muodossa, joka muistuttaa tuuletinta ja jota oli tarkoitus käyttää koko kelttiläisessä taiteessa. Tämä yksinkertainen sisustus on rakennettu kompassin avulla ja sen kärjen jättämät merkit ovat edelleen näkyvissä. Kuvio kaiverrettiin sitten käsin, minkä vuoksi se on epäsäännöllinen ja kätkee sen piirustuksen, johon se perustui.

Esine: Pronssiviinilippu, 5./4. Vuosisata eaa
Sijainti: Borsch, Thüringen, Saksan demokraattinen tasavalta
Museo: Vorgeschichtliches Museum, Friedrich-Schiller-Universitat, Jena

Hauta löytö, tämä kelttiläisen valmistuksen kissan muodossa oleva kahva, joka on johdettu etruskien malleista, on selvästi alkuperäinen. Ainoastaan ​​kelttiläiset taiteilijat yhdistävät eläimet lehtimotiiveihin ja abstrakteihin aiheisiin tällä tavalla, luultavasti symbolisista syistä. Täällä palmette näkyy eläimen takaneljänneksissä ja spiraalirullia esiintyy haarukoissa ja takajalan nivelissä, kun taas S-motiivit koristavat hartioita ja kehystävät avoimet leuat. Jopa eläimen turkki on tyylitelty epätavallisella ruudullisella kuviolla.

Esine: Nelisivuinen kivipilari, 5. vuosisata eaa
Sijainti: Pfalzfeld, Rheinland-Pfalz, Saksan liittotasavalta
Museo: Rheinisches Landesmuseum, Bonn

Tämä on tärkein kelttiläisistä kiviteoksista, jotka voidaan liittää 5. vuosisadalle eaa. S -motiivien ympäröimä, tyylitelty ihmisen pää kummallakin puolella on koristeltu kahdella lehtimotiivilla - kolminkertaisella palmetteilla leuan alla ja otsalla sekä suurella parilla misteli -lehtiä, jotka muodostavat eräänlaisen päähineen. Jälkimmäinen oli erikoinen kelttiläinen motiivi, jolla oli epäilemättä huomattava symbolinen merkitys ja joka oli luultavasti paljon arvostetun jumaluuden ominaisuus.

Esine: Pronssilevy, kultakalvo repousse Reliefissa, 5. vuosisata eaa
Sijainti: Weiskirchen, Saarland, Saksa
Museo: Rheinisches Landesmuseum, Trier

Alun perin tämä haudan löytö oli upotettu meripihkan tai korallin nastoilla. Jälleen kerran ihmisen kasvomotiivi on ympyröity, kolminkertaisen palmeten yhteydessä on järjestetty eräänlaiseksi päähineeksi, joka kehystää kasvot, kun taas pari misteliä lähtee kehystämään pään yläosaa. Täällä on hyvin ilmeistä, että lehtimotiivit ovat ominaispiirteitä viidennen vuosisadan eaa. Kelttiläisessä taiteessa.

Esine: Pronssiviinilippu, 5./4. Vuosisata eaa
Sijainti: Reinheim, Saarland, Saksan liittotasavalta
Museo: Vor-und-Fruhgeschichten museo, Saarbrücken

Tämä pronssinen viinilippu, joka löytyy korkean aseman naisen haudasta, on epäilemättä yksi varhaisimmista esimerkeistä tämän tyyppisistä astioista, jotka ovat täysin kelttien suunnittelemia ja toteuttamia. Motiivisarja on joko lainattu etruskien repertuaarista ja sovitettu tai uusi. Kaikkein silmiinpistävin näistä kelttien keksimistä motiiveista on epäilemättä ihmispääinen hevonen, joka näkyy aluksen kannessa ja on jälleen esillä gallialaisissa kolikoissa ensimmäisellä vuosisadalla eaa. Hevosen pää kruunaa pari misteliä.

Esine: Rauta ja pronssi Phalerae, 5. vuosisata eaa
Sijainti: Horovicky, Länsi -Böömi, Tšekki
Museo: Narodne Muzeum, Praha

Näiden phalerae -koristeiden koristelu koostuu toistuvista ihmiskasvoista, joista jokainen on kehystetty päähineellä, joka on muodostettu kahdesta samankeskisestä vyöhykkeestä järjestetystä misteli -lehdestä. Kasvot olivat luultavasti jumalallisia ja siksi niillä oli maagisia hyveitä.

Esine: Meripihka, pronssinen antropomorfinen kuitu, 5. vuosisata eaa
Sijainti: Manetin, Länsi -Böömi, Tšekki
Museo: Narodni -museo, Praha

Tämän kohteen hahmo luultavasti edustaa jotakin jumaluutta tai legendaarista sankaria eikä tavallista yksilöä. Vaatteet ovat samanlaisia ​​kuin Hallstatt -tuppissa.

Esine: 4 torkkia ja 3 ranneketta, 5./4. Vuosisata eaa
Sijainti: Erstfeld, Uri, Sveitsi
Museo: Schweizerisches Landesmuseum, Zürich

Nämä esineet, jotka löydettiin vahingossa vuonna 1962, muodostavat poikkeuksellisen aarteen, joka kuvaa kelttiläisen työn korkeaa laatua kullasta. Vaikka rikas sisustus voi olla rinnakkain sen kanssa, joka löytyy monista Reininmaalta tai Keski -Euroopasta löydetyistä nykyaikaisista esineistä, mikään ei vastaa sitä yltäkylläisyydessään.

Esine: Kaiverrettu pronssinen tuppi, 5. vuosisata eaa
Sijainti: Hallstatt, Itävalta
Museo: Naturhistorisches Museum, Wien

Tämä on poikkeuksellinen työ, ei vain korkean laadun vuoksi, vaan myös inhimillisen elementin tärkeyden vuoksi. Taiteilija, joka suunnitteli ja toteutti sen, epäilemättä vaikutti voimakkaasti Pohjois -Italian ja itäisten Alppien alueiden & quotsitula -taiteen orientalisoivaan taiteeseen, ja luultavasti ainoa uutuus tupen koristuksessa on se, että ihmishahmot edustavat kohtauksia (valitettavasti tuntematon) varhaisten keltien mytologia.

Esine: Pronssikuitu, 5. vuosisata eaa
Sijainti: Ostheim, Rhon-Grabfeld Saksan liittotasavalta
Museo: Vorgeschichtliches Museum, Friedrich-Schiller-Universitat, Jena

Tämä fibula on kokonaan koristeltu erimuotoisella epäsymmetrisellä lehdellä, jonka kapea kärki muodostaa kirjakäärön. Kuvion symbolista merkitystä korostaa sen toistaminen fibulan molemmissa päissä kolmessa eri abstraktissa sävellyksessä, jotka voivat myös edustaa griffinpäitä. Kohde havainnollistaa huomattavalla virtuoosisuudella yhtä perusperiaatteista, joiden taustalla keltit muuttivat Välimeren prototyyppejä - kuvan palauttaminen merkkeinä, jotka olivat täynnä merkitystä.

Esine: Pronssiviinilippu, 5./4. Vuosisata eaa
Sijainti: Durnberg, Hallein, Itävalta
Museo: Museum Carolino-Augusteum, Salzburg

Vaununhaudasta löydetty lippu on hyvä esimerkki Välimeren repertuaarista valittujen ja kelttiläisten mytologisten käsitteiden ilmaisussa käytettyjen elementtien täydellisestä assimilaatiosta. Kahvan kiinnityksessä ihmisen pää, jota ympäröi kolmiosainen palmetti ja S-motiivit, on kruunattu "lehdillä" (samanlainen kuin Ostheimin fibulan koristelu). Muita elementtejä ovat oudot hirviöt, joilla on pitkät kuonot, jotka päättyvät rullina (reunalla) ja groteski eläin, joka nojaa leukaansa ihmisen päähän silmät auki (kahvan päällä).

Esine: 2 pronssilippua, 4. vuosisadan alussa eaa
Sijainti: Basse-Yutz (Moselle), Ranska
Museo: British Museum, Lontoo

Nämä pronssiliput on koristeltu punaisella champlev- ja eacute -emali- ja korallilevyllä. Käytännössä kaikki ikonit, jotka keltit ovat kehittäneet ennen 5. vuosisataa eaa. Esimerkiksi palmetti on joko kaiverrettu ja nastoitettu korallilla (nokan alla) tai korostettu emalipinnoilla ja liittyy eläimiin (kahvassa) tai se on yhdistetty ihmisen kasvoihin (kahvan pohjassa). Muita aiheita ovat ankka, jossa on suuri helpotus (nokassa), lomitetut S-motiivit (astian pohjassa) ja ruututyö (nokan alla).

• Lisätietoja irlantilaisen kulttuurin historiasta: Irlannin kuvataide.
• Lisätietoja maalareista ja kuvanveistäjistä, katso: Kuuluisat irlantilaiset taiteilijat.
• Lisätietoja Irlannin esikristillisestä kulttuurihistoriasta: Irlannin taideopas.
• Lisätietoja kelttiläisen Hallstatt -kulttuurin historiasta, katso: Kotisivu.


Kelttiläinen kolmiosainen alus - historia

Tästä tietokannasta löydät aluksia, ei ainoastaan ​​niitä, jotka lähtivät suoraan Norjasta, vaan myös muita transatlanttisia aluksia, jotka kuljettivat siirtolaisia. Voit etsiä alusta kirjoittamalla nimen ensimmäisen kirjaimen. Ensimmäisen kirjaimen syöttäminen palauttaa luettelon kaikista aluksista, joiden nimet tuijottavat kyseistä kirjainta. Lisää kirjaimia tai koko nimi rajoittaa hakua. Jos kirjoitat aluksen nimen, haku vie sinut suoraan sivulle, joka sisältää tietoja kyseisestä aluksesta, jos tietokannassa on vain yksi saman niminen alus. Jos et supista hakua tai jos useita aluksia on samannimisiä, haku vie sinut näiden nimien luetteloon. Luettelo sisältää erilaisia ​​sarakkeita:

Kuvakkeet:
- johtaa lisätietoihin lähtö- tai saapumistiedoista - purjehduslistat
- johtaa matkustajaluetteloon
- johtaa tietoja vastaavista aluksista, kun ne löytyvät syöttöalusten purjehdusluetteloista

Jos tiedät kuljetuslinjan nimen, saatat löytää aluksen valitsemalla linjan oikeanpuoleisesta avattavasta valikosta. Tämä vie sinut sivulle, joka sisältää laivaston luettelon.

Suositellut selaimet:
Microsoft Internet Explorer 5.0 tai uudempi.
Netscape 4.76 tai uudempi.
Opera -versio 5.10.
Mac. vain Netscape 4.7x


Kelttiläinen kolmiosainen alus - historia

Luku 16 Näkö, kelttiläisten näkijöiden lahja

Pitkä sotureiden kavalkadi, jotkut hevosilla, useimmat jaloilla, kulkevat Irlannin pohjoispuolella, lännestä itään, auringon polkua, kavioita ja jalkoja vastaan. Heidän päässään ratsastaa vallan nainen, pukeutunut brodeerattuihin kankaisiin ja koristeltu taidokkaasti asetetuilla koruilla. Hänen nimensä on Medbh ja hän on Connachtin kuningatar, joka johtaa joukkonsa hyökkäykseen varastamaan suuren härän. Hän on varma voitosta. Sitten lähestyessään heitä vaunuilla he näkevät nuoren naisen, joka kutoo lankoja käsintehtyyn kävellessään. Medbh pyytää nuorta naista tunnistamaan itsensä. Hän sanoo, että hänen nimensä on Fedelm ja että hän tulee Cruachainin rinteestä, joka on sisäänkäynti Toiseen maailmaan. Hän sanoo myös, että hän on vannonut Medbhin palvelukseen ja että hän on f & aacuteith, näkijä. Medbh pyytää häntä ennustamaan hyökkäyksen lopputuloksen. Fedelm laulaa:

Näkijä on käyttänyt taitoa nimeltä imbas forosnai ja katsonut, nähnyt ja puhunut aidosti. Tarinan edetessä hyökkäys päättyy massiiviseen verenvuodatukseen.

Kelttojen tarinat, olivatpa ne sitten historiallisia kertomuksia, keskiaikaisia ​​myyttejä tai nykyaikaisia ​​kansantarinoita, ovat täynnä viittauksia joidenkin kykyyn nähdä ja tietää, mitä useilta on piilotettu. Tämä kyky on antanut kelteille kokonaisuutena mystisen unelmoijan maineen, vaikka itse asiassa usko tällaisiin kykyihin on laaja, on aina uskottu, että vain harvat saavat sen, mitä englanniksi kutsutaan "näkyksi".

Kelttiläinen perinne: Näkö

Ne, joilla on näkö, saavat tietoa joko äkillisestä tietämisestä tai näön kautta. Tällaiset näkemykset ovat usein symbolisia ja helposti tulkittavissa väärin, kuten näemme myöhemmin tässä luvussa. Joskus ne voivat olla hämmästyttävän todellisia, kuten videon katseleminen mielessä, mutta turhauttavan epätäydellisiä. Näkijä voi nähdä onnettomuuden tapahtuvan, mutta hänellä ei ole aavistustakaan milloin ja missä tapahtuman on määrä tapahtua. Muina aikoina näkijä yksinkertaisesti tietää vastauksen yhtäkkiä tieto on yksinkertaisesti siellä mielessä. Voi jopa tuntua, että tieto siirtyy kehoon kuin sähkövaraus, joten kokemus voi olla enemmän ruumiillinen kuin älyllinen. On myös todisteita siitä, että jotkut kelttiläiset näkijät puhuivat tilasta, jota voitaisiin verrata transiin, jossa näkijät eivät todellisuudessa ymmärtäneet, mitä he sanoivat, eikä heillä ehkä ollut muistia siitä, mitä he olivat sanoneet, kun he toipuivat transsin kaltaisesta tilasta . Joskus kokemus yhdistää useita näistä tekijöistä niin, että esimerkiksi näkijä näkee tapahtumat näyssä ja tietää milloin ja missä ne tapahtuvat.

Tällaisia ​​kokemuksia on vaikea, jossain määrin mahdotonta kuvata, koska näkijät voivat olla vain osittain tietoisia siitä, mitä tapahtuu. Näkijää tarkkailevat voivat ehkä kuvata, mitä näkijä teki ulkoisesti, mutta heillä ei ole aavistustakaan näkijän intensiivisestä sisäisestä kokemuksesta.

Oletamme, että kelttiläisen näkotaiteen taidot saavuttivat korkeutensa esi-kristillisellä kaudella, jolloin tällaisia ​​taitoja arvostettiin. Noina päivinä lahjakkaita lapsia ja nuoria aikuisia luultavasti ohjasivat ja kouluttivat vanhimmat, joilla oli kokemusta ja taitoa. Näiden perinteiden jäänteitä löytyy keskiaikaisen Irlannin maallisten runoilijoiden jättämistä runoilijan taiteen kuvauksista. Vaikka kristillinen instituutio kielsi osan näkijän taidoista, toiset olivat sallittuja. Näiden viittausten ansiosta olemme paljon velkaa keskiaikaisista käytännöistämme. Usein niitä kuvataan kuitenkin termeillä, joiden merkitys on nyt kadonnut meille, ja usein jäämme arvaamaan.

Jokaisella kulttuurilla on omat sanansa puhua siitä, mitä visionäärit ja näkijät tekevät. Kuten monet, kelttiläiset perinteet käyttävät näön ja näön sanoja ja kuvia puhuakseen shamaanityyppisten harjoittajien ja muiden, jotka matkustavat toiselle maailmalle, sanoinkuvaamattomista kokemuksista. Esimerkiksi irlantilainen termi imbas (moderni iomas) tarkoittaa "visio, joka valaisee". Sellaisena se viittaa kykyyn nähdä se, mitä useimmat eivät näe. Imbas tarkoittaa myös kokemusta siitä visiosta. Yhdistettynä forosnaisiin termi viittaa myös vision indusointimenetelmään. Walesin awenilla on samanlainen merkitys ja käyttö, ja awenyddion viittaa oivallukseen, joka tulee awenin vastaanottamisesta. Awenyddion viittaa myös harjoittajiin, jotka menivät transsiin ja tekivät ekstaattisia lausuntoja.

Kaikki nämä käsitteet olivat vastakohta sousille, irlantilaiselle termille tutkimuksella ja tieteellisellä tai järkevällä tutkimuksella saadulle tiedolle. Irlantilainen termi fios viittaa tietoon, joka on saatu inspiraation, kontaktin toiseen maailmaan tai mantisen oivalluksen kautta. Nykyaikaisella irlannilla fiosilla tai fios feasalla voidaan viitata siihen, mitä joskus kutsutaan toiseksi näköksi. Henkilöä, jolla on tämä kyky, kutsutaan fer (mies) feasaksi tai papu (nainen) feasaksi. Jos heidän lahjansa sisältää kyvyn parantua, lääkäriä kutsutaan todennäköisesti keiju- tai yrttilääkäriksi englanniksi.

Skotlanninkielisessä kielessä tätä kykyä kutsutaan todennäköisemmin da shealladhiksi-"kahden näön" tai "kaksinäön". Ilmaus viittaa kykyyn nähdä kaksi maailmaa-tämä maailma ja muu maailma-kerralla. Visio itsessään tunnetaan nimellä taibhs (samaa sanaa käytetään haamulle tai wraithille). Visionääristä henkilöä kutsutaan taibhseariksi ja prosessia taibhsearachdiksi. Näky sisältää kyvyn nähdä kuolleita ja ei-ihmisiä. Se voi myös sisältää kyvyn tietää, mitä tapahtuu etäisyydellä tai mitä tapahtuu.Joskus tieto tulee, koska sitä etsitään, tai se voi tulla esteettä. Jälkimmäinen voi olla melko järkyttävää, varsinkin jos se koskee huonoja uutisia. Kuvittele, että sanot hyvästit jollekin juhlissa ja yhtäkkiä tajuat, että he kuolevat lähitulevaisuudessa. Martin Martin ajatteli kiellettyjä näkyjä kirjoittaessaan 1600 -luvulla:

Toinen näkökyky on ainutlaatuinen kyky nähdä muuten näkymätön esine ilman näkevän henkilön käyttämiä aikaisempia keinoja näihin tarkoituksiin. Näky tekee niin elävän vaikutelman näkijöihin, etteivät he näe tai ajattele mitään muuta, näkyä lukuun ottamatta, niin kauan kuin se jatkuu: ja sitten ne näyttävät mietiskeleviltä tai iloisilta heidän edustamansa kohteen mukaan. Näön nähden henkilön silmäluomet pystytetään ja silmät tuijottavat, kunnes esine katoaa. Tämä on ilmeistä muille, jotka ovat lähellä, kun ihmiset sattuvat näkemään näyn, ja tapahtui useammin kuin kerran omalle havainnolleni ja muille, jotka olivat kanssani.

Näön uskottiin myös sisältävän tietoa sairauden parantamisesta, erityisesti kirouksesta tai "keiju" -hyökkäyksestä johtuvan sairauden. Koska näkijät tiesivät usein paljon yrttihoidoista, he pystyivät yhdistämään järkevän ja infusoidun tietonsa. Visiot voivat tulla kirjaimellisina näkemyksinä siitä, mitä tapahtuu tai tapahtuu, kuten videon katsomisesta-tai ne voivat olla symbolisia. Esimerkiksi skotlantilaisten näkijöiden keskuudessa yleinen symboli oli nähdä lähestyvä kuolema ruumiina, jolla oli käärinliina. Verhon sijainti osoitti, milloin kuolema tapahtuisi. Jos verho peitti ruumiin kokonaan, kuolema oli välitön, muutamassa tunnissa. Jos vaippa ulottuu vain vyötärölle, kuolema voi viivästyä useita kuukausia. Joskus näkijä saattaa tulkita väärin symboleja tai muita näön osia, sillä aivan kuten ihmiset voivat arvioida väärin todisteet silmistään, näkijät voivat tulkita väärin myös toisen näkökykynsä todisteet. 1600 -luvulla Robert Kirk kuvaili taibhsearia, joka näki kuolleen ruumiin, mutta itse asiassa henkilö toipui sen jälkeen, kun hän oli lähellä kuolemaan johtaneita vammoja. Näkymässä henkilö näytti vain kuolleelta. Tuntematon "irlantilainen mystikko" kertoi W. Y. Evans-Wentzille:

Voin sulkea silmäni ja nähdä sinut elävänä muistikuvana, tai voin katsoa sinua fyysisillä silmilläni ja nähdä todellisen kuvasi. Nähdessään nämä olennot, joista puhun, fyysiset silmät voivat olla auki tai kiinni: mystisiä olentoja omassa maailmassaan ja luonnossaan ei koskaan nähdä fyysisillä silmillä.

Varhaisimmat kuvat kelttiläisistä näkijöistä

Varhaisimmat todisteet uskonnollisesta uskosta kelttiläiseen kulttuuriin ovat haudoista tai uskonnollisista kohteista löydetyistä esineistä. Koska muinaiset keltit eivät tallentaneet uskomuksiaan, voimme vain arvata näiden esineiden merkityksen. Useat tutkijat ovat kuitenkin ehdottaneet, että Italiassa Camonican laaksossa sijaitsevilla kaiverruksilla on huomattava samankaltaisuus Siperian esitysten kanssa shamaanista toiminnasta. Ne näyttävät kuvaavan joukkoa metsästäjiä, jotka etsivät hahmoa, joka on samanaikaisesti sekä ihminen että peura. Tämän hahmon on tulkittu edustavan "eläinten mestaria", henkeä, jonka lupa on pyydettävä ennen eläinten metsästystä. Jotta metsästys olisi sekä turvallista että onnistunutta, useimmat metsästäjä-keräilijäyhteiskunnat uskovat, että "villieläinten" "omistava" jumaluus on käsiteltävä ja rauhoitettava etukäteen. Seuraava merkittävä todiste on paneeli Gundestrupin padassa. Tutkijat ovat eri mieltä siitä, onko kattila kelttiläistä alkuperää. Jos se on kelttiläinen, siinä on varmasti ympäröivien kulttuurien, erityisesti Dacian, jälki. Yhdessä paneelissa on istuva mieshahmo, joka on ilmeisesti eksynyt meditatiiviseen transiin ja yllään polttarit. Useita eläintyyppejä pyörii kuvion ympärillä. Jotkut tutkijat uskovat, että hahmo kuvaa shamaania, joka ottaa yhteyttä eläinhenkiin tai muuhun maailmaan, kun taas toiset viittaavat siihen, että hahmo on "Eläinten mestari" -jumala, joka valvoo eläimiä. Ei tietenkään ole varmaa, että "kelttiläiset" taiteilijat loivat padan, mutta vastaavia torneja kantelevia hahmoja on löydetty muualta Euroopasta ja Britanniasta.

Klassinen aika: Druidit ja vates

Klassisen kauden aikana ei-kelttiläiset kirjoittajat ovat yleensä samaa mieltä siitä, että Manner-Euroopan kelttien joukossa oli kolmenlaisia ​​uskonnollisia asiantuntijoita. Vaikka otsikot ja esiintymiset vaihtelevat jonkin verran, ne voidaan yleensä nähdä seuraavasti:

· Druides: lakiasiantuntijat ja ennakkotapaukset, mukaan lukien oikea käyttäytyminen, ja yhteisörituaalien johtajat, erityisesti uhrit, jotka he joko johtivat tai valvoivat

· Vates tai näkijät: he ennustivat rituaaleja tai unia

· Bardoi tai laulavat runoilijat: he kertoivat tarinoita ja sävelsivät runoja johtajien ja sankareiden ylistykseksi.

Arkeologit ovat löytäneet kaikenlaisia ​​todisteita parantavista antaumuksista kelttiläisillä paikoilla, mutta klassiset kirjailijat eivät koskaan kuvaile kelttiläisiä parantajia. On vaikea uskoa, että uskonnolliset asiantuntijat eivät olleet mukana parantamisessa, joten tämän on oltava kirjoittajien laiminlyönti, vaikkakin utelias. Ehkä heidän mielestään parantavat toiminnot eivät olleet uskonnollisia, ja tämä näkemys pakotti heidät kuvaamaan kelttiläisiä ryhmiä. Klassisissa lähteissä näkijöitä kuvataan kuten roomalaisten tai kreikkalaisten temppelien harjoittajia, jotka suorittavat tiettyjä rituaaleja tiedon hankkimiseksi tai lukevat merkkejä. Esimerkiksi Strabo kirjoitti maantieteessään: "... he löisivät miekalla selkään uhrin uhriksi vihittyä miestä ja tekisivät ennustuksia hänen kuoleman kouristustensa perusteella ..."

Diodorus Siculus kirjoitti suunnilleen samaan aikaan (n. 60-30 eaa.) Ja teki samanlaisen raportin:

He käyttävät myös näkijöitä, joita suuresti kunnioitetaan. Näillä näkijöillä, joilla on suuri auktoriteetti, käytetään tulevaisuudennäkymiä ja uhrauksia. Sitten he etsivät erittäin tärkeää tietoa ja käyttävät outoa ja uskomatonta menetelmää: he valitsevat henkilön kuolemaan ja puukottavat häntä rintaan pallean yläpuolelle. Uhrin raajojen kouristusten ja veren roiskumisen kautta he ennustavat tulevaisuutta luottaen tähän muinaiseen menetelmään.

Myöhemmässä Tertullianuksen kertomuksessa kerrotaan toisesta tiedon hankkimismenetelmästä: "Nasamonit saavat erityisiä oraakkeleita pysymällä vanhempiensa haudoissa. Kelttit viettävät samasta syystä yötä kuuluisien miestensä hautojen lähellä, kuten Nicandor vahvistaa. " Kuten myöhemmin näemme, käytäntö hakea tietoa unien kautta haudoista löytyy myös myöhemmästä irlantilaisesta perinteestä.

Eri kirjoittajat raportoivat ennustuksia tuleville Rooman keisareille gallialaisten "druidessien" toimesta. Melkein tunnetaan, että termiä käytettiin naisille, jotka olivat ottaneet "mustalaisnaisten" täyttämän kansan roolin nykyajan aikana: tuntematon nainen vieraasta kulttuurista, jolla on salaperäisiä voimia.

Lopuksi Tacitus kuvaili näkijää, joka asui alueella, jota pidetään nyt Saksana. Tuolloin kelttien ja saksalaisten ryhmien väliset rajat eivät olleet kovia ja nopeita, ja kulttuurit sekoittuivat usein. Koska naisen nimi tai titteli näyttää olevan kelttiläinen, tutkijat ovat tulleet siihen tulokseen, että hänen kansansa seurasi kelttiläisiä tapoja, vaikka Tacitus tunnisti heidät saksalaisiksi. Tacitus kutsui häntä Veledaksi, joka on ilmeisesti sukua Walesin gweledille, ja sen uskotaan yleisesti johtuvan kelttiläisestä verbaalisesta juurista *wel- (nähdä). Näin ollen voi olla, että Veleda oli otsikko-Seeress-pikemminkin kuin henkilökohtainen nimi tavanomaisessa mielessä. Tacitus kirjoitti, että hänen kansansa antoi Veledalle profeetallisia voimia ja hän toimi myös eräänlaisena neuvottelijana muiden ryhmien kanssa. Hän kuvaili häntä asuvan tornin huipulla. Kun Rooman valtuuskunta saapui tapaamaan häntä, hänen avustajansa vei heidän kysymyksensä hänelle ja palasi vastausten kanssa. Michael Enright ehdottaa, että hän toimi eräänlaisena oraakkelina. Hänen menetelmänsä ovat kuitenkin tuntemattomia.

Yhteenvetona voidaan todeta, että klassisen aikakauden todisteet kertovat, että joillakin Continental Celtic -ryhmillä oli näkijöitä, mutta hyvin vähän siitä, miten he toimivat.

Keskiajalla etsimme todisteita ensisijaisesti myytteistä ja laista. Näistä lähteistä on sekä etuja että haittoja. Myytit eivät kuvaa todellisia, ihmishahmoja, joten meidän on oltava varovaisia ​​johtopäätösten tekemisessä todellisesta elämästä. Ne heijastavat myös kristillistä panosta ja näkökulmaa. Lait kertovat todellisesta elämästä Irlannissa ja Walesissa, mutta niillä on taipumus kerätä kaikki ennakkotapaukset kertomatta meille, millä ajanjaksolla niitä käytettiin. Joten näemme lakeja, joissa mainitaan druideja ilman aavistustakaan siitä, mikä ajanjakso ne olivat ensimmäistä kertaa voimassa tai milloin ne lakkasivat käyttämästä, koska druideja ei enää ollut.

Keskiajalla löydämme jälkiä viidestä näkijästä. Irlannissa on dru & iacute, f & aacuteithi, fili ja f & eacutennidi. Walesissa on havaintoja ja raportteja muista, jotka ovat kommunikoineet henkien kanssa.

(i) dru & iacute: Irlantilaiset lähteet kuvaavat druideja pappeina, näkijöinä, astrologina (muinaisessa mielessä), oppiaineina ja valan todistajina. Varhaisimpien lakitekstien aikaan (7.-8. Vuosisadat) druidit on kuitenkin vähennetty noidan asemaan (pejoratiivisessa mielessä) ja niiden asema on sekava.

Seuraava kohta T & aacutein B & oacute Cuailgnesta esittää keskiaikaisille irlantilaisille teksteille tyypillisen näkymän druideista:

Eräs ikäinen mies heidän joukossaan nostaa katseensa taivaaseen ja katselee taivaan pilviä ja antaa vastauksen ympärillään olevaan ihmeelliseen joukkoon. He kaikki nostavat silmänsä korkeuksiin ja tarkkailevat pilviä ja heittävät loitsuja elementtien kasvoille niin, että elementit taistelevat keskenään, ja heittävät tulen suihkupilviä linnoitukseen, jossa Irlannin miehet ovat . "Kuka se on, Fergus?" kysyi Ailill. "Sen minä tiedän", Fergus sanoi. "Hän on viisauden perusta, elementtien herra, pyrkimys taivaaseen. Hän tekee silmät sokeiksi. Hän vie muukalaisten elinvoiman druidisen tietämyksensä kautta. Hän on druidi Cathbad, Ulsterin druidit ympärillään Ja tämä on mitä hän tuo: hän on elementtien tuomarin päällikkö, tutkii niitä ja päättää, mitä suuren taistelun tulos tulee olemaan. Irlannin miesten on vaikea kestää druidien laulamista .

(ii) f & aacuteith: f & aacuteith oli näkijä, vaikka näky oli myös yksi runoilijan tehtävistä.

(iii) fili ja eacuteces: runoilija voisi olla vahva hahmo varhaisessa irlantilaisessa yhteiskunnassa. Runoilijan päätehtävänä oli satirisoida ja kunnioittaa jakeen kautta. Siten runoilija hallitsi kunnian jakamista, joka on erittäin tärkeä hyödyke kaikissa kelttiläisissä yhteiskunnissa. Sitä vastoin niitä, jotka satirisoitivat ilman syytä, rangaistiin ankarasti. Myytteissä fili ja muut runoilijat kuvataan hankkimaan taitojaan toisesta maailmasta, vaikka runoilijan taidetta koskevista laeista ja teksteistä käy selvästi ilmi, että he myös viettivät pitkiä vuosia oppimalla runollisia monimutkaisia ​​riimimekanismeja ja muita metrisääntöjä. taiteilijoita kelttien keskuudessa.

(iv) f & eacutennidi: historiallisesti f & eacutennidit olivat nuoria, yleensä maattomia, sotureita, jotka jättivät perheryhmänsä asumaan marginaalisille alueille, kuten metsään. He asuivat warband-tyyppisessä ryhmässä, jota kutsutaan fianiksi ja jota johtaa righf & eacutennid. He selvisivät enimmäkseen siitä, mitä he keräsivät tai metsästivät metsässä. Hagiografia, erityisesti Cogitosuksen Pyhän Bridgetin oma, kuvaili f & eacutennidiä viimeisiksi pakanallisiksi piiloiksi, jotka piiloutuivat metsään, merkitsivät itsensä "jumalattomilla merkeillä" ja harjoittivat "pakanallisia" rituaaleja ennen kuin ryhtyivät tekemään murhaa. Voi olla, että f & eacutennidin metsästäjä-soturibändeissä on pitkään säilynyt rituaaleja, jotka vaativat näkijöitä löytämään eläimet, rauhoittamaan eläinten suojelijoita ja torjumaan vihamieliset voimat, joiden kanssa f & eacutennidi asui metsässä. Ehkä tähän sisältyi eräänlainen metsästäjä shamanismi.

Yksi tunnetuimmista irlantilaisista mytologisista hahmoista, Fionn mac Cumhaill, sanottiin olevan righf & eacutennid, runoilija-näkijä-metsästäjä-soturi, joka asui luotettavan miesjoukkonsa kanssa Irlannin yhteiskunnan laitamilla. Hän sai lahjansa näkijänä toisesta maailmasta. Erään tarinan mukaan hän työskenteli runoilijan palvelijana, joka oli odottanut joen rannalla yrittäen saada tiedon lohta. Lopulta runoilija sai kalan kiinni ja asetti palvelijansa paistamaan sen tulella. Mutta toisella maailmalla oli erilaisia ​​suunnitelmia kalaa kohtaan: kun Fionn näki rakkulan nousevan kypsyvän kalan iholle, hän painoi sen alas peukalollaan ja imi vaistomaisesti peukalonsa lievittääkseen palovamman. Tästä pienestä eleestä Fionn keräsi lohen kantaman tiedon. Kun päärunoilija söi kalaa, hän tajusi, että lahja oli jo siirretty, ja hän kuulusteli Fionnia, joka myönsi imevänsä palaneen peukalonsa. Mestarirunoilija tyytyi siihen, että Fionn oli tarkoitettu vastaanottamaan lahja. Mutta Fionn meni asumaan metsään, ei tuomioistuimelle. Vaikka keltit eivät enää olleet metsästäjä-keräilijäyhteiskunta, heillä oli edelleen vahva osa uskomuksiaan, jotka keskittyivät metsästäjä-keräilijä-malliin. Metsästykseen liittyvissä myytteissä on selvästi muukalainen osa. Ei luultavasti ole sattumaa, että niin shamaaninen hahmo kuin Fionn liittyy niin läheisesti metsiin ja metsästäjä-keräilijän elämäntapaan. Itse asiassa se viittaa siihen, että vanha malli/yhdistys siirtyi Fionnin myytteihin. Vaikka Fionn ja hänen toverinsa olivat metsästäjiä, heidät tunnistettiin läheisesti kaikkien metsästyseläinten kanssa. Fionnilla oli suojus, joka muutti hänet hirviksi tai metsästyskoiraksi tai saalistajaksi yksinkertaisella säädöllä. Hänen koiransa olivat hänen muuttuneita veljenpoikiaan, hänen poikansa otsassa oli hirvenkarva, ja yksi hänen vaimoistaan ​​oli peura. Tällaiset ominaisuudet viittaavat siihen, että Fionn -hahmo otti käyttöön ominaisuuksia, jotka olivat kerran liittyneet metsästysjumaluuteen tai metsän suojelijaan riippumatta hänen alkuperäisestä luonteestaan. Tällaiset yhteydet eläimiin pätevät myös historialliseen f & eacutennidiin. Heitä kuvattiin myös ulvoviksi kuin sudet valmistautuessaan metsästämään. Kaikkia sotureita verrattiin susiin-jopa Lughia kutsuttiin "veriseksi susiksi" taistelussa-mutta f & eacutennidi absorboi kaikki tämän vertailun negatiiviset ominaisuudet, kuten seuraava esimerkki C & oacuteir Anmannilta ("Fitness of Names") osoittaa:

[Laignech F & aacuteelad ] oli mies, joka aikoinaan kävi susina, eli susimuotoon, eli susimuotoon, johon hän aikoi mennä ja hänen jälkeläisensä menivät hänen jälkeensä ja tapasivat karjoja susien muodin mukaan , joten siksi häntä kutsuttiin aiemmin nimellä Laignech F & aacuteelad, sillä hän oli ensimmäinen heistä, joka muuttui susin muotoiseksi.

(v) awenyddion: 1200 -luvulla Gerald of Wales kirjoitti matkoistaan ​​Walesissa ja Irlannissa. Yhdessä Walesia koskevassa kirjassaan hän kuvaili joidenkin runoilijoiden toimintaa. Koska tätä kohtaa muokataan usein voimakkaasti, lainaan sen kokonaan:

Walesilaisten keskuudessa on tiettyjä ihmisiä, joita kutsutaan aweyddioniksi ja jotka käyttäytyvät ikään kuin he olisivat paholaisten vallassa. Et löydä niitä muualta. Kun kuulet heitä jostakin ongelmasta, he menevät välittömästi transsiin ja menettävät aistiensa hallinnan ikään kuin he olisivat hallussaan. He eivät vastaa heille esitettyyn kysymykseen loogisella tavalla. Sanat virtaavat heidän suustaan, epäjohdonmukaisesti ja ilmeisesti merkityksettöminä ja ilman mitään järkeä, mutta silti hyvin ilmaistuna: ja jos kuuntelet tarkasti, mitä he sanovat, saat ratkaisun ongelmaasi. Kun kaikki on ohi, he toipuvat transsistaan, ikään kuin he olisivat tavallisia ihmisiä, jotka heräävät raskaasta unesta, mutta sinun on ravistettava heitä hyvin, ennen kuin he saavat takaisin hallinnan itsestään ja kun he palaavat järkiinsä muista mitään siitä, mitä he ovat sanoneet väliajalla. Jos heitä kysytään sattumalta toisen tai kolmannen kerran samasta asiasta, he antavat täysin erilaisia ​​vastauksia. On mahdollista, että he puhuvat heidän hallussaan olevien demonien, tietämättömien ja jollain tavalla inspiroitujen henkien kautta. He näyttävät saavan tämän ennustamisen lahjan näkyjen kautta, jotka he näkevät unissaan. Jotkut heistä saavat vaikutelman, että hunajaa tai sokerimaitoa levitetään heidän suuhunsa, toiset sanovat, että paperiarkki, johon on kirjoitettu sanoja, painetaan huulia vasten.

Heti kun he ovat heränneet transsistaan ​​ja tulleet jälleen profetoimisensa jälkeen, niin he sanovat tapahtuneen.

Nämä walesilaiset näkijät näyttävät olevan trance -visionäärejä. Valitettavasti tämä on kaikki mitä tiedämme heidän menetelmistään.

Keskiaikaiset tekstit tarjoavat valikoiman todisteita menetelmistä, joita käytetään viestinnän luomiseen toisen maailman kanssa.

Keskiaikainen kokoelma Sanas Cormaic (Cormacin sanasto) sisältää joitain konkreettisimpia kuvauksia. Ongelmana on, että Cormac ja muut kirjanoppineet, jotka laativat sanaston ilmeisesti, eivät epäröineet muokata materiaaliaan vastaamaan käsityksiään siitä, miten asioiden pitäisi olla. Lisäksi heidän kieltään on joskus vaikea tulkita. On kuitenkin syytä pohtia, mitä Cormacilla on sanottavaa.

Imbas forosna paljastaa asian, jonka fili haluaa tietää ja joka on paljastettava. Näin se suoritetaan. Fili pureskelee palan raakaa sian-, koiran- tai kissanlihaa ja laittaa sen sitten oven takana olevaan kivikiveen. Hän laulaa palanen ja tarjoaa sen epäjumalille. Hän kutsuu heidät luokseen eikä lähde seuraavana päivänä. Hän laulaa kahden kämmenensä yli ja kutsuu epäjumalia jumalilleen, jotta hänen unensa eivät häiriintyisi. Hän laittaa kämmenensä kahden poskensa päälle ja nukkuu, ja häntä tarkkaillaan, ettei hän käänny ympäri ja joku häiritsisi häntä. Sitten hänelle paljastuu, mitä hänelle tapahtuu seuraavan yhdeksän, kahdeksantoista tai kaksikymmentäseitsemän päivän aikana tai sen ajanjakson loppuun asti, jonka aikana hän voi uhrata. Ja niin sitä kutsutaan imbasiksi: kämmenen (bas) jälkeen hänen kasvojensa tai päänsä kummallakin puolella. Patrick kielsi tämän sekä teinm la & iacutedan ja määräsi, että jokainen, joka oli harjoittanut näitä, ei olisi taivaasta eikä maasta, koska sen tekeminen oli kasteen kieltäminen. Mutta d & iacutechetal di chennaib jäi taidejärjestelmään, sillä sen taustalla on tieto (soas). D & iacutechetal di chennaib ei vaadi uhrauksia demoneille, vaan se on informaatiota hetkessä luiden kärjistä.

Nora Chadwick totesi seuraavaa: "Siksi ei voi olla epäilystäkään siitä, että imbas forosnai, tenm laida ja dichetal do chennaib ovat kolme teknistä termiä, jotka liittyvät läheisesti ja jatkuvasti yhteen filidin taiteen suhteen."

Irlantilaiset myytit esittävät esimerkkejä imbas forsonaiista. Sen käyttö Fedelmissä ennustaakseen T & aacuteinin tuloksen mainittiin luvun alussa. Samoin kun Scathach ennustaa C & uacute Chulainnin uraa, hänen sanotaan puhuvan imbas forosnaissa. Joten, imbas forosnai on ilmeisesti tekniikka, jota käytetään ennustamaan tulevaisuutta. Sanas Cormaicin kuvaus viittaa siihen, että se oli matkatekniikka, mutta muut todisteet ovat vähemmän selkeitä.

Imbas forosnai mainitaan myös usein yhdessä irlantilaisen kirjallisuuden kuuluisimpien hahmojen Fionn Mac Cumhailin ja monien muiden myytti -näkijöiden kanssa. Näyttää siltä, ​​että ajan myötä termi tarkoitti mitä tahansa tekniikkaa, jota käytettiin muualta inspiraation luomiseen.

(ii) teinm l & aacuteida: kirjaimellisesti "pureskella", tämä oli menetelmä tiedon hankkimiseen, joka ilmeisesti sisälsi viehätyksen lausumisen peukalon imemisen aikana. Kun hän käytti tätä tekniikkaa, Fionn keksi epämääräisiä jakeita, jotka sisälsivät etsimänsä tiedot. Joten näyttää siltä, ​​että tekniikan uskottiin herättävän inspiroidun jakeen, joka sisälsi etsimänsä tiedot tai vastauksen.

(iii) dichetal do chennaib: kirjaimellisesti "laulaen vinkistä" tämä oli ennustamismenetelmä tai runollinen taide, joka hankki tämän taidon, sekä teinm l & aacuteida ja imbas forosnai, että vaadittiin korkeimpien runollisten saavutusten saavuttamiseksi. Kuitenkin tarkalleen mitä on kyse, ei tiedetä.

(iv) Poesyn pata: vaikka se tulee meille 1500 -luvun tekstissä, tutkielma, joka tunnetaan yleisesti nimellä "Poesyn pata", on peräisin paljon aikaisemmin. Se on epäilemättä yksi tärkeimmistä filin taiteen lähteistä ja esittää, mitä runoilija ajatteli omasta tai mahdollisesti omasta taiteestaan. Käsityksemme mukaan käsikirjoitus on merkittävä yhdistelmä alkuperäisiä ja kristillisiä ajatuksia. Runollinen prosessi on kuvattu kolmen patan vuorovaikutuksena. Suuri osa tutkielmasta käyttää kieltä, joka ei ole heti selvää nykyajan lukijoille. Avaruus ei salli perusteellista keskustelua ajatuksistaan, mutta muutama lainaus voi antaa tunteen siitä, miten keskiaikaiset irlantilaiset runoilijat lähestyivät taidettaan, erityisesti aihe, miten he saivat inspiraationsa. Esimerkiksi runoilija aloittaa:

Jumala on ottanut elementtien salaisuuksista

Sopiva päätös, joka jaloittaa keskustaansa

joka pursuaa kauhistuttavan puhevirran suusta.

Tämä on runouden määritelmä, jolla ei ole mitään tekemistä makeiden riimien kanssa. Myös runous ei tässä yhteydessä ole kynän ja paperin taidetta. Se lähtee keskustasta ja tulee suusta. Se liittyy samoihin alkeellisiin syvyyksiin, joista maailma luotiin, ja runoilijan huulet vuodattavat jumalan tavoin uutta luomusta sanojen virrassa. Tämä jae muistuttaa muita kuvauksia inspiroiduista lausunnoista, olivatpa ne sitten teinm la & iacuteda tai awenyddion.

Jatkossa tekstissä runoilija kirjoittaa:

Missä on runon juuri ihmisessä ruumiissa tai sielussa? He sanovat sen olevan sielussa, sillä keho ei tee mitään ilman sielua. Toiset sanovat, että se on ruumiissa, jossa taidetta opitaan, esivanhempiemme kehon läpi. Sanotaan, että tämä on paikka, joka jää runouden juureen, ja hyvä tieto jokaisen ihmisen syntyperästä ei tule kaikkiin, vaan jokaiseen toiseen.

Mikä sitten on runouden ja kaiken muun viisauden juuri? Ei kovia kolme pataa syntyy jokaisessa ihmisessä, ts. Inkuboinnin, liikkeen ja tiedon kattilan.

Lyhyesti sanottuna ensimmäinen kehotus "runouteen" on yhdistelmä biologiaa ja henkeä, syntyperää ja lahjaa. Vain "jokainen muu" saa puhelun, ja loput joutuvat viljelemään lahjan, jos he haluavat käyttää sitä. Muissa tekstiriveissä runoilija käsittelee inspiraatiota herättäviä tekijöitä:

Jumala koskettaa ihmistä jumalallisten ja inhimillisten ilojen kautta, jotta hän voi puhua profeetallisia runoja ja jakaa viisautta ja tehdä ihmeitä sekä tarjota viisaita tuomioita ja antaa ennakkotapauksia ja viisautta vastauksena kaikkien toiveisiin. Mutta näiden ilojen lähde on ihmisen ulkopuolella, vaikka ilon todellinen syy on sisäinen.

Kuten runoilija selittää, "Jumala" käyttää elämän kokemuksia saadakseen inspiraatiota:

Kuinka monta surun osaa, jotka kääntävät viisaiden padat? Ei vaikea neljä. Kaipaus, suru, mustasukkaisuuden murheet ja pyhiinvaelluskohteet pyhiin paikkoihin. Nämä ovat sisäisesti, vaikka ne johtuvat ulkopuolelta.

Sitten on kaksi ilonjakoa, jotka kääntävät viisauden kattilan, eli jumalallinen ilo ja inhimillinen ilo. Ihmisen ilossa viisaiden välillä on neljä jakoa. Seksuaalinen läheisyys terveyden ilo, jota ei huolestuta liiallinen goading, kun henkilö ottaa vastaan ​​bardcraftin vaurauden, ilo viisauden sitovasta periaatteesta hyvän (runollisen) rakentamisen jälkeen ja ilo runollisen hulluuden sovittamisesta messujen pähkäilystä yhdeksästä Hagalesista Segaisin kaivolla s & iacutedhen valtakunnassa. He heittivät itsensä suuria määriä kuin oinan fleece Boynen harjanteille ja liikkuivat virtaa vasten nopeammin kuin kilpahevoset, joita ajettiin keskellä kuukautta suurenmoisena päivänä joka seitsemäs vuosi.

Niinpä huolimatta kristillisestä viilusta, joka antoi inspiraation "Jumalalle" ja ehdotti "pyhää pyhiinvaellusmatkaa" inspiraation lähteeksi, keskiaikaiset runoilijat etsivät edelleen tietoa, joka tuli Segaisin toisesta maailmasta.

(v) Tarbfheis ja Taghairm: nämä kaksi sanaa näyttävät pätevän samaan perustekniikkaan. Tarbfheis oli kuulemma menetelmä, jolla kerran valittiin Irlannin kuninkaita.

Näin tapettiin härkäjuhla: tappaa valkoinen härkä ja yksi mies syödä täytteensä lihasta ja sen liemestä ja nukkua aterian jälkeen ja neljä druidua laulamaan loitsua totuus miehestä.

Toinen tarina "Findchoran taistelu" liittyy:

Kun Irlannin neljäs viidesosa oli Findchorassa Ailillin ja Medbin ja Eochaid mac Luchtan kanssa odottamassa taistelua Conchoboria ja Ulstermeniä vastaan, Irlannin miehet kysyivät neuvoja siitä, miten heidän pitäisi taistella. He kertoivat druideilleen selvittääkseen heille, mitä taistelun seuraukset olisivat ja kumpi osapuoli voitaisiin. Sitten druidit käyttivät viisauttaan ja oppimistaan, toisin sanoen Crom Deroil, Adnae mac Uthidir, Mael Cenn Mianach, Daire ja Ferchertne. He uhrasivat Marsille ja Osirisille, Jovelle ja Apollolle, ja nämä ovat uhreja: koirien, sikojen ja kissojen liha. Myöhemmin he menivät vanhojen karvattomien härkien nahkojen ja pihlajan esteiden päälle ja käänsivät kasvonsa kohti helvettiä. Jumalat, joille he uhrasivat, kertoivat heille. . . (taistelun lopputulos).

Nämä kertomukset ovat myyttejä, mutta ne näyttävät heijastavan todellista käytäntöä. Geoffrey Keating kirjoitti Irlannin historiassaan:

Druidit käyttivät uhriksi tarjottavien härkien nahkoja ennustamiseen ja viisauden hankkimiseen. Ja monilla tavoilla he ovat hankkineet viisautta, kuten katsomalla omia kuviaan vedessä tai katselemalla taivaan pilviä tai kuuntelemalla tuulen kohinaa tai lintujen jutustelua. Mutta kun kaikki nämä asiat epäonnistuivat ja he olivat velvollisia tekemään kaikkensa, he tekivät pyöreitä taisteluja pihlajapuun oksista ja levittivät niiden päälle uhriksi uhratun härän nahat ja asettivat sen puolen, joka oli ollut lihan vieressä ylimpänä ja siten hankkinut viisautta kutsumalla demoneja hakemaan heiltä tietoa.

(vi) Matkat: Kelttiläisiä tarinoita on runsaasti esimerkkejä sankareista, jotka matkustavat yhteen tai useampaan toiseen maailmaan etsiessään mainetta, maagisia palkintoja, tietoa tai valtaa. Kaksi irlantilaisten tarinoiden luokkaa, jotka on rakennettu matkan teemaan: imrama (matkat) ja echtra (seikkailut).

Sana imram tarkoittaa "soutuamista", muistutus siitä, kuinka vesialukset saivat voimansa keskiajalla. Imramassa on yleensä mukana sankari, joskus kumppaneiden kanssa, joka lähtee merimatkalle, jolloin mukana on osa kolmikantaista paradigmaa, joka usein liittyy toiseen maailmaan. Tällaisilla matkoilla matkaajat kohtaavat kaikenlaisia ​​outoja olentoja matkalla saarelta toiselle. Rees ja Rees ovat ehdottaneet, että nämä tarinat voivat yhdessä edustaa eräänlaista "kelttiläistä kuolleiden kirjaa", joka opetti kuolevia, mitä odottaa heidän tullessaan kuolemanjälkeiseen elämään. Tunnetuimpia esimerkkejä ovat Imram Brain ja Imram Ma & iacuteleutele D & uacutein. Navigatio Sancti Brendani, hiberno-latinalainen tarina, on yritys soveltaa tarinatyyppiä pyhimykseen. Irlantilaisen imraamin kaltaisessa walesilaisessa tarinassa Arthur matkustaa Annwniin, Walesin perinteen alamaailmaan, etsimään salaperäistä inspiraation ja uudestisyntymisen kattilaa. Hän lähtee alukselleen Prydwen kolmen miehistöyhtiön kanssa, mutta "seitsemää lukuun ottamatta kukaan ei palaa" ja hänen etsintänsä epäonnistuu, oppitunti toisessa maailmassa olevien aarteiden etsinnän vaaroista.

Sana echtra viittasi alun perin seikkailuihin, joissa sankari kirjaimellisesti lähti tästä maailmasta, usein vastauksena kauniin naisen tai salaperäisen soturin houkutukseen tai kutsuun. Varhaiset tarinat kuvaavat aina sankarin vuorovaikutusta Toisen maailman asukkaiden kanssa. Ajan myötä echtra tarkoitti kuitenkin kaikenlaista tarinaa, joka sisälsi kohtaamisia ihmeiden ja voimakkaiden vastustajien kanssa. Yliluonnollinen tai muukalainen komponentti muuttui vähemmän ilmeiseksi.

Metsästysmatkoilla on tärkeä rooli sekä irlantilaisissa että walesilaisissa tarinoissa. Sankari saatetaan lähettää etsimään jotain tai hän voi paeta takaa -ajajia. Matkalla hän kohtaa kaikenlaisia ​​yliluonnollisia olentoja.

(vii) Unet: kuten aiemmin todettiin, Tertullianus kirjoitti, että unelmat esi -isiensä haudalla olivat yksi tapa, jolla keltit saivat tietoa. Keskiaikaisissa myytteissä unelmilla on merkittävä rooli muiden maailmojen hahmojen tiedon välittäjinä. Esimerkiksi tarina T & aacuteinin toipumisesta johtuu runoilija Emineen unesta tai näkemyksestä. Emine, runoilija kouluttautumassa, ja Muirgen, Eminen opettajan poika, lähtivät itään Connachtista tapaamaan runoilijaa, jolla sanottiin olevan T & aacutein. Kun Emine etsii yöpymispaikkaa, Muirgen lepäsi Fergus mac R & oacuteichin haudalla Enlochissa Connachtissa. Aivan kuin hän puhuisi Fergusille itse, Muirgen lauloi runon heidän matkansa syistä. Vastauksena sumu ympäröi Muirgenia, niin paksu sumu, ettei kukaan löytänyt häntä kolmeen päivään ja kolmeen yöhön. Sumun keskellä Fergus ilmestyi ja lausui koko Cattle Raid of Cooleyn, niin että Muirgenilla oli tarina alusta loppuun. Mutta yksi kirjanoppinut, joka nauhoitti tämän tarinan, vastusti ja lisäsi vaihtoehdon: "jotkut sanovat, että tarina kerrottiin Sench & aacutenille itselleen (Eminen opettajalle), kun hän oli paastonnut tiettyjen Fergusin linjan pyhien luo. Tämä kuulostaa järkevältä." Tämä lakoninen kommentti kertoo meille, että keskiaikainen kirjuri ajatteli, että inspiraatio tuli todennäköisemmin pyhiltä kuin hautakiviltä, ​​mutta esi -isien yhteys säilyi.

Aislinge, unet tai visiot ovat irlantilaisen tarinan luokka, jonka runoilijoiden oli opittava. Tunnetuin, Aislinge & Oacuteengusso, sisältää teemoja, jotka muistuttavat shamaanien kohtaamisista henkimorsiamensa kanssa. & Oacuteengus, Dagdan ja B & oacuteannin poika, näkee nukkumaanmenonäkymän kauniista nuoresta naisesta, joka katoaa yrittäessään viedä hänet nukkumaan. Silti hän vierailee vuoden ajan joka ilta joka ilta hänen luonaan ja soittaa makeaa musiikkia jousisoittimella. Ajan myötä hän sairastuu täyttämättömästä halustaan ​​häntä kohtaan. Fingen, muualla kuvattu f & aacuteithliag tai näkijä-lääkäri, tulee tapaamaan & Oacuteengusta ja kuuntelee hänen oireitaan. Sitten hän käskee B & oacuteannia tekemään parhaansa löytääkseen nuoren naisen, jolle hänen poikansa mäntyy. Pian kaikki & Oacuteenguksen sukulaiset ovat mukana etsimässä nuorta naista. Lopulta hänet löydetään lumoutuneessa muodossa, joutsen järven rannalla. Samhainilla, vuoden suurimpana yönä, & Oacuteengus etsii häntä. Mutta saadakseen hänet, hänen on omaksuttava joutsenmuoto. Kun hän tekee niin, he lentävät yhdessä kotiinsa, Brug na Boinne -metsälle.

Ehkä kaikkein puhuvin todiste unista ja visioista on kuitenkin tarinan tallentaneen kristillisen kirjurin, Serglige Con Culainnin, kommentti:

Sillä saatanallinen voima oli suuri ennen uskoa, ja se oli niin suuri, että paholaiset (demna) taistelivat ihmisten kanssa ruumiillisessa muodossa ja näyttivät heille nautintoja ja salaisuuksia ikään kuin ne olisivat todella olemassa.

(xi) Keijurakastajat ja auttajat: Harnerin määritelmä shamaanista sanoo, että shamaanilla on "vähintään yksi ja yleensä enemmän" henkiä "henkilökohtaisessa palveluksessaan." Monet kelttiläisen myytin ja kansantarinan hahmot, tosiasiat ja fantasiat, muinaiset ja modernit, sopivat tähän määritelmään. Suurimmat sankarit väittävät jopa muualta peräisin olevaa sukua. Esimerkiksi Togail Bruidne D & aacute Derga -teoksessa Conaire on kuvattu toisen maailmansodan hahmon poikana, joka vuorottelee linnun ja ihmisen kaltaisten muotojen välillä. Tarinansa alussa Conaire suosii tietäjiä ja jopa valmentaa häntä siitä, miten hänet valitaan kuninkaaksi. Conairen hallituskausi on siunattu vauraudella, kunnes hän alkaa rikkoa geasaansa. Kun hänen valtakuntansa joutuu kaaokseen ja tuhoon, Toisen maailman hahmot osallistuvat Conairen viimeisiin hetkiin.

Lugh -jumalan sanottiin olevan C & uacute Chulainnin isä. Kun C & uacute Chulainn tarvitsi kipeästi apua T & aacuteinin aikana, Lugh esiintyi C & uacute Chulainnin muodossa ja taisteli, kun hänen poikansa lepäsi. Aiemmin uransa aikana C & uacute Chulainn matkusti "Albaan" (mahdollisesti analogia toiselle maailmalle) etsimään lisäkoulutusta soturina. Mutta ensin hänen täytyi ylittää esteet ja taistella rehtori Scathachin kanssa saadakseen hänet vakuuttuneeksi siitä, että hän oli hänen oppilaansa arvoinen-koska niin monien shamaanien on saatava parhaat tuulet toisessa maailmassa. Kun hän oli opettanut hänelle saavutuksia, joita hän myöhemmin käyttää kaikkien tulijoidensa parhaaksi koko uransa aikana, Scathach antoi hänelle tietoa hänen tulevaisuudestaan. Vaikka C & uacute Chulainn on selvästi soturi, kaikki shamaanikulttuurit näkisivät tarinoissaan analogit omille tarinoilleen shamaanien kanssa, jotka oppivat taistelemaan henkiä vastaan ​​toisessa maailmassa.

Kelttiläiset tarinat ovat täynnä ihmisiä, joilla oli "keiju" -rakastajia. 1600 -luvun skotlantilainen taibshear, Robert Kirk, puhui paheksuvasti ihmisnäkijöitä, jotka hyväksyivät keiju ystäviä, mutta hän vahvisti, että sitä tapahtui usein. Taitaa olla pitkä ja johdonmukainen perinne. Voimme jopa löytää jäljen siitä Augustinusissa, kun Hippo tuomitsi gallialaiset naiset, jotka olivat ryhtyneet demoneihin (". Et quosdam daemones, quos Dusios Galli nuncupant."), Vaikka gallialaiset kutsuivat heitä nimellä, joka todennäköisesti tarkoitti jotain lähempää " henget. "

Kelttien itsensä kirjoituksista ja kansanperinteen kokoelmista löydämme todisteita siitä, että uskomukset, asenteet ja jotkut korvanäkijöiden käyttämät tekniikat säilyivät ja säilyvät.

Filin perinne ei kuollut kokonaan, jos Martin Martinin seitsemästoista vuosituhannen kertomus on uskottava. Hän kirjoitti:

. . . he sulkevat ovet ja ikkunat päivän ajaksi ja makaavat selällään, kivi vatsallaan ja ruudut päänsä ympärillä ja silmät peitettynä, he pumppaavat aivojaan retoriseen sekaantumiseen tai panegyriikkaan ja todella tarjoavat sellaisia tyyli tästä pimeästä solusta, kuten hyvin harvat ymmärtävät ja jos he ostavat pari hevosta meditaationsa palkkiona, he luulevat tehneensä suuren asian.

Walesin viehättäjät ja parantaja s

Walesin kansanperinteessä oli kahdenlaisia ​​kansan harjoittajia: "hurmurit" ja "ovela kansa".

Charmereilla ei yleensä ollut muita maagisia voimia ja he hoitivat vain vaivoja, joiden uskottiin olevan "luonnollisia". Tämä sisälsi onnettomuuksien aiheuttamat vammat (verenvuoto, palovammat, käärmeen puremat ja pistot) ja sairaudet, kuten silsa, hammassärky, scrofula ja syyliä. Charmers ei ollut vuorovaikutuksessa toisen maailman kanssa eikä kohdellut sairauksia, jotka johtuivat "keijujen" toiminnasta. Viehättäjät yleensä perivät työn yhdessä viehätyksen tai hurmaavan esineen kanssa ja sen käytön tuntemuksen.

Ryhmä Davies kutsuu "ovelaksi folkiksi" tai "viisaaksi" näyttävän vastaavan irlantilaisia ​​"keiju-lääkäreitä". Heille on annettu kyky nähdä ja/tai olla vuorovaikutuksessa toisen maailman asukkaiden kanssa, diagnosoida satujen aiheuttamia sairauksia ja selvittää, kuinka korjata sairaat vuorovaikutuksessa toisen maailman kanssa. Davies toteaa, että maaseutuyhteisöissä erotettiin toisistaan ​​se, että kristityt hyväksyivät viehättäjiä ja sekoittuivat viisaiden kanssa. Hurmaa uskottiin alkavan pyhiltä tai sisältävän Raamatun sanoja, joten ne olivat täysin hyväksyttäviä (vaikka papit olivat usein eri mieltä). Monet, jotka eivät nähneet mitään ongelmaa viehätysvoimien käyttämisessä ja neuvolassa, eivät kuitenkaan menisi viisaiden luo, koska luulivat jälkimmäisten olevan vuorovaikutuksessa langenneiden enkelien tai jopa paholaisen kanssa.

Suurin osa todisteistamme keiju-lääkäreiden työstä Irlannissa tulee yhdeksännentoista vuosisadan antikvaarioilta, jotka keräävät kansanperinnettä maaseudulla. Vuonna 1771 piispa Sweetsman julisti, että:

Yksikään pastori, pappi tai kirkollinen ei saa olettaa saniaisten hiippakunnassa. . . lukea eksorcismeja tai evankeliumeja jo liian tietämättömien yli, ja. . . liian paljon harhaanjohtavia ihmisiä tai käyttäytyä keiju -lääkärissä missä tahansa muodossa ilman hiippakunnan piispan nimenomaista kirjallista lupaa.

Julistuksen julkaisuhetkellä roomalaiskatolisuus oli Irlannissa edelleen olennaisesti laitonta. Papit pitivät matalaa profiilia, ja messua pidettiin pääasiassa yksityiskodeissa tai rakennuksissa, joita käytettiin arkisin koulutiloina tai jopa puimatantereina. Ihmiset tunsivat vapaasti ylläpitävänsä "suosittua uskontoaan" yhdistämällä kristilliset ja esikristilliset perinteet. Tilanne alkoi muuttua vuoden 1829 katolisen vapautumislain jälkeen, kun papit saivat enemmän vapautta toimia, järjestää ja rakentaa rakenteita.

Siitä huolimatta on selvää, että ihmiset jatkoivat neuvoa keijuhoitajia papin vastustuksesta huolimatta. Kuten Timothy Corrigan Correll toteaa, "epätoivo oli varmasti keskeinen tekijä, joka sai ihmiset etsimään vaihtoehtoisia parannuskeinoja kirkon tuomiosta huolimatta." Päätelmänsä tueksi Correll mainitsee seuraavat esimerkit Lady Gregoryn kirjoituksista:

Papit vastustivat suuresti Biddy Earlya. Ja ei ole epäilystäkään, että se oli keijuista, jotka hän sai tiedon. Mutta kukapa ei menisi helvettiin parannuskeinoksi, kun hänen omaansa oli sairas?

Kirkon vastalauseista huolimatta monet tulivat samaan johtopäätökseen kuin yksi nainen, joka puhui Lady Gregorylle Biddysta varhain: "Papit olivat häntä vastaan, mutta he olivat väärässä. "

(i) Esineet ja työkalut: Kelttiläisissä perinteissä näkijät käyttivät usein esineitä, joihin he voisivat kiinnittää huomionsa etsiessään vastauksia. Esimerkiksi Biddy Earlyn sanottiin käyttävän pulloa visioidensa saamiseksi. On ristiriitaisia ​​tarinoita siitä, mistä pullo tuli, mutta lähteet ovat yhtä mieltä siitä, että hän käytti sitä saadakseen vastauksia. Muuan informantti kertoi Lady Gregorylle: "Hänen oli vain katsottava sitä ja hän näki kaiken, mitä oli tapahtunut ja mitä tapahtui."

(ii) Sheep Bone Augury: Jeremiah Curtinin vuonna 1895 nauhoittama Munster -satu, joka sisältää seuraavan kohdan, jonka kuoleva isä Maurice Griffin osoitti nuoremmalle pojalleen:

Mene ulos tänä iltana, tapa lammas ja puke se, valitse oikea olkapää niin puhtaalta kuin mikä tahansa luu voidaan puhdistaa lihasta, ja katso yöllä tuon luun yli, ja kolmannella kerralla näet jokaisen tiesit kuka on kuollut. Pidä luu aina mukanasi ja nuku sen kanssa, ja mitä haluat tietää parantaaksesi minkä tahansa sairauden, tulee luustasi. Kun henkilö paranee keijuhalvauksesta, katso luun yli ja keijut tulevat sanansaattajaksi, ja voit parantaa niitä, jotka tulevat luoksesi.

Lähes kolmesataa vuotta aiemmin Robert Kirk oli kirjoittanut samanlaisesta käytännöstä, jota hän käytti "pieninäköisiksi näkijöiksi" "ennustamaan monia tulevia tapahtumia vain kuukauden ajaksi". Kirk täsmentää, että se on:

. . . lampaan olkapäästä, johon veitsi ei koskaan tullut, sillä. . . rauta estää kaiken niiden toiminnan, jotka elävät näiden piilotettujen hallintojen juonissa. Tätä tiedettä kutsutaan silinnenaithiksi.

. . . Tarkastelemalla luuhun he kertovat, onko haureus tehty omistajan talossa, mitä rahaa lampaan isännällä oli, jos joku kuolee tuosta talosta tuona kuukautena ja jos joku karja ottaa polun, ikään kuin planeetta -runko, jota kutsutaan korvakoruksi. Sitten he määräävät säilöntäaineen ja ehkäisyn.

Merkittävä asia molemmissa tarinoissa on, että meillä on kaksi esimerkkiä tällaisista hyvin samanlaisista käytännöistä, jotka on erotettu kolmesataa vuotta ja erilaisia ​​gaelin perinteitä (Dingle ja Skotlannin ylängöt). Erot näyttävät olevan vähäisiä. Kirk määrittää, mikä luu, ja määrää, että rautaa ei saa käyttää sen puhdistamiseen. Myös irlantilainen käyttö näyttää olevan rajoittuneempaa, koska se kertoo käyttäjälle, kuinka parantua, mutta ei anna ennakkotietoa, kun taas skotlantilainen versio sallii varovaisuuden, vaikka vain virtauskuukauden ajan. Molemmat kertomukset näyttävät kuitenkin säilyttävän jälkiä paljon aiemmista perinteistä: eläin uhrattiin pääasiassa ja sen luuta käytettiin ennustustyökaluna tavalla, joka muistuttaa klassisia tarinoita galicialaisista näkijöistä, jotka lukevat sisua. Luun avulla käyttäjä voi siirtyä muualle maailmaan, jota symboloi lause: "näet kaikki, jotka tiesit, kuka on kuollut". Lopuksi luu saa edelleen apua muualta maailmasta: "katso luun yli ja sanansaattaja tulee keijuilta, ja voit parantaa niitä, jotka tulevat luoksesi."

(iii) Frith: Frith oli luultavasti pohjoismainen johdannainen. Tätä tekniikkaa käytettiin ensimmäisenä aamulla. Noustuaan ja lausuttuaan rukouksen frithir kierteli taloa auringon suuntaan ja katsoi sitten maisemaan sormesta ja peukalosta muodostetun ympyrän läpi. Mitä tahansa, joka ylitti näköyhteyden, pidettiin merkkinä neljänneksen näkymistä. Toinen tapa oli nousta, sulkea silmänsä, asettua avoimeen oviaukkoon (liminaalipisteeseen) käsi molemmin puolin vartta. Sitten yksi lausui rukouksen ja avasi silmänsä. Mitä tahansa, joka ilmestyi hänen silmiinsä, pidettäisiin merkkinä. Perinteisesti oli pitkä symbolisana, joka auttoi frithiriä tulkitsemaan merkkejä.

Virran vastaanottaminen ja siirtäminen

Joissakin kulttuureissa shamaanit luovuttavat voimansa ennen kuolemaansa. Irlantilainen esimerkki tästä löytyy aiemmin mainitusta tarinasta, jonka Jeremiah Curtin keräsi 1800 -luvun Irlannissa. Maurice Griffin oli lehmän lauma, jonka sanottiin saavan voimansa maagisesta maidosta alla kuvatulla tavalla:

. . . eräänä aamuna karjan kanssa ulkona hän näki jotain laskeutuvan ilmassa valkoisen pilven muodossa ja putoavan kukkulalle. Se laskeutui valkoiseksi vaahtopalaksi, ja siitä nousi suuri lämpö. Yksi lehmistä meni kukkulalle ja nuolaisi vaahtoa, kunnes se nielaisi jokaisen palan.

Kun hän meni aamiaiseen, Maurice kertoi talon miehelle pilvestä ja että oli ihme nähdä lehmä nuolevan kukkulalle laskeutunutta. "Ja se oli valkoinen kuin kaikki liinavaatteet", hän sanoi.

Kiinteistön isäntä, joka tunnistaa, että lehmänmaito sisältää jonkinlaista voimaa, neuvoo maitotyttöä lypsämään lehmän huolellisesti ja tuomaan takaisin kaikki pisarat hänelle. Maurice kuitenkin pyrkii saamaan ensimmäisen juoman maitoa, aivan kuten Fionn sai ensimmäisen maun Finn Ecesin lohesta ja Taliesin ensimmäisen kulauksen Cerridwenin haudasta. Kun kiinteistön isäntä huomaa, että Maurice on jo juonut ämpäristä, hän myöntää: "Se oli onni, joka antoi hänelle kaikki luvat, ei minulle", ja tarina jatkuu, "Maurice alkoi ennustaa heti ja parantaa ihmisiä. " On huomionarvoista nähdä, miten tietyt motiivit säilyvät perinteessä, olivatpa ne sitten irlantilaisia ​​tai walesilaisia. Näyttää siltä, ​​että saattoi olla olemassa jatkuva usko siihen, että maagisten voimien siunaamaa ruokaa voitaisiin käyttää välittämään tiettyjä muukalaisen tiedon lahjoja.

Maurice Griffin halusi välittää lahjansa perheensä sisällä, mutta hän huomasi, että vain hänen vanhempi poikansa kykeni kantamaan lahjan molemmat osat: kyvyn parantaa ja kyvyn kertoa tulevista ja kaukaisista tapahtumista. Valitettavasti, kun Maurice tunsi kuoleman lähestyvän, vanhempi poika päätti lähteä matkalle ystäviensä kanssa, ja Maurice yritti antaa parannuslahjan lampaan luun avulla toiselle pojalleen. Hoeever, nuorempi poika päätti olla ottamatta parantavaa lahjaa, peläten, että "Ehkä vuosien kuluttua, kun minulla on lapsia, he ovat saaneet paranemansa sairaudet." Tätä "rangaistuksen" käsitettä, lahjojen korvaamista, käsitellään myöhemmin. Maurice välitti lahjansa vaimolleen, joka parani useita vuosia kuolemansa jälkeen. Kuitenkin, kuten Curtin kirjoittaa, "rouva Griffin ei voinut antaa lahjaansa kenellekään, joka luu haudattiin hänen kanssaan."

Joskus lahjan uskottiin tulevan kiitoksena annetuista palveluksista, kuten seuraavassa Curtinin kirjoittamassa tarinassa:

Eräs nainen, jolla oli suuri nimi lääkärinä, sai voimansa tällä tavalla. Kolme naista oli menossa kylään mailin päässä Dinglesta. Tiellä he tulivat pienelle joelle, eikä ylitykseen ollut muuta keinoa kuin kävellä veden läpi. Yhtäkkiä heidän edessään seisoi hieno nainen, puhui erittäin ystävällisesti ensimmäiselle naiselle ja kysyi, veisikö hän hänet joen yli. "En todellakaan aio: minulla on tarpeeksi tehtävää kantaakseni itseni." Nainen kysyi toiselta naiselta ja sai samanlaisen vastauksen, mutta kun kolmatta naista kysyttiin, hän sanoi: "Minä kannan sinut ja olen tervetullut, ja miksi ei?" Niinpä hän otti hienon naisen selälleen, vei hänet veden päälle ja laski hänet kuivalle rannalle. Nainen kiitti häntä erittäin ystävällisesti ja sanoi: "Kun heräät huomenna aamulla, tiedät kaikki kasvit ja yrtit, tiedät, mitä niiden nimet ovat ja mitä hyveitä niissä on." Seuraavana aamuna, kun nainen heräsi, hän voisi kutsua kaikkia kasveja ja yrttejä nimeltä, hän tiesi, missä ne kasvoivat, ja tiesi kunkin voiman, ja siitä lähtien hän oli loistava lääkäri.

Tässä tarinassa on useita kaikuja aiemmista tarinoista. Kuten tarina Niall Noigiallaigista ja hänen veljistään hagin kanssa, muukalainen pyytää naisia ​​palvelemaan fyysisesti. Tietenkin tämä tarina koskee naisia ​​1800-luvun maaseudun Irlannissa, seksiä ei ole. Naisia ​​pyydetään kuitenkin kantamaan nuori nainen joen toisella puolella, ja Niallilta pyydettyjä toimia, joilla on vahvat rinnakkaisuudet parisuhteeseen. Sekä Niall että ystävällinen Dinglen nainen muuttuvat kokemuksesta. Hänestä tulee kuningas, kansan ja maan palvelija, ja hän on täynnä ylimääräistä tietoa, jota hän käyttää auttamaan yhteisöä.

Curtinin mukaan oli hyviä syitä olla ottamatta lahjaa vastaan, jos sen voisi välttää. Hän lainasi erästä lähdettä sanomalla: "Joskus parhaat [keijut ja#93 lääkärit jättävät hoidon lopettamatta, sillä he sanovat, että parantaminen aiheuttaa lopulta epäonnea lääkäreille tai heidän lapsilleen. Uskotaan lujasti, että korvaus kaiken tämän yliluonnollisen tiedon ja kaikesta tavallisesta. "

Flaherty antoi henkensä siskoni puolesta, joka oli hänen vaimonsa. Kun hän sairastui, hän toi hänet Biddy Earlyyn vuorille. Ja hän paransi hänet ensimmäistä kertaa. Mutta hän sanoi: "Jos tuot hänet uudelleen, maksat rangaistuksen." Mutta kun hän sairastui jälleen, hän toi hänet, mutta hän pysähtyi kilometrin päähän talosta. Mutta hän [Biddy Early ] tiesi sen hyvin ja kertoi vaimolle, missä hän oli, ja tuolloin hevonen kuoli. Mutta kolmannella kerralla kun hän sairastui, hän meni uudelleen tietäen hyvin, että hän maksaisi rangaistuksen, ja niin hän teki ja kuoli. Mutta hän parani ja meni naimisiin O'Dean kanssa myöhemmin.

Toinen informantti kertoi: "Eräs mies paransi poikaansa, joka tuli Amerikasta sairaana. Hän ei halunnut nähdä hänen sairastavan, ja eräänä iltana hän paransi. Mutta ennen auringonnousua yhden hänen silmänsä näkyi mennyt."

Keiju -lääkärit ottivat tavallisesti rahana korvauksen, ei rahana. Biddy Earlyn asiakas kertoi Lady Gregorylle:

Oven vieressä oli sivuvaunuja ja tavallisia autoja, herrasmiehiä ja maalaisia, aivan kuten Gortin markkinat, ja illallinen kaikille tulijoille, ja kaikki toivat hänelle jotain, mutta hän ei välittänyt siitä, mitä se oli. Rikkaat maanviljelijät toisivat hänelle sian koko puolen. Itse toin pullon viskiä ja shillingin leipää, neljänneksen sokeria ja neljänneksen puntaa teetä. Hän oli hyvin rikas, sillä siellä ei ollut maanviljelijää, mutta hän antaisi hänelle muutaman härän tai poikasen ruohon.

Akateemikoiden ja antropologien keskuudessa ennustamiselle on lähes yhtä monta määritelmää kuin shamanismille. Cambridgen kansainvälisessä englanninkielisessä sanakirjassa määritellään ennustaminen "taidoksi tai teoksi sanoa tulevaisuudessa tapahtuva tai löytää jotain, mikä on tuntematonta tai salaista maagisin menetelmin". Huomaa, että ennustaminen on enemmän kuin ennustamista tai tulevaisuuden ennustamista. Se tarkoittaa pikemminkin sellaisten tietojen löytämistä, joita ei saada tavanomaisin keinoin. Niinpä skotlantilaisia ​​näkijöitä kuvattiin kuultaviksi toiseen maahan lähteneiden perheenjäsenten kohtalosta tai heitä pyydettiin määrittämään kauan odotetun rahtialuksen kohtalo. Itse asiassa yksi skotlantilainen näkijä oli teloitettu, koska hän antoi jaloille rouville uutisia miehestään, joista hän ei pitänyt: että aviomies oli todella elossa ja hänen paluutaan Pariisista ei ollut viivästyttänyt katastrofin, huonon sään tai liiketoiminnan vaikeuksien vuoksi mukava naisellinen seura.

(ii) Esimerkkejä kelttiläisestä ennustamisesta

Tämä luku avattiin esimerkillä ennustamisesta, kohtaus suuren irlantilaisen eepoksen, T & aacuteinin alkuvaiheesta. Keskiaikaisissa irlantilaisten pyhien tarinoissa enkelit voivat ottaa taivaallisen sanansaattajan roolin, mutta sankarillisissa saagoissa ja kansantarinoissa esikristillisen toisen maailman näkijät ja persoonat näyttävät usein painostavan tapahtumien kulkua tai varoittavan päätoimijoita. seuraukset ovat edessä. Mutta yritykset oppia loppu ennen kuin se tapahtui eivät rajoittuneet tarinoihin. Historioitsija kertoo historiallisesta, kuolevaisesta kuningattaresta, joka ryhtyi toimiin etsiäkseen taistelun lopputuloksen ennen kuin se oli kihloissa. Kuten Dio Cassius kuvailee tapahtumia, Boudicca, joka oli siirtynyt Ison -Britannian Iceni -johtajuuteen miehensä kuoleman jälkeen, nousi maan päälle ja keräsi joukkonsa. Sitten:

hän käytti eräänlaista ennustusta ja vapautti jäniksen vaatteensa taitoksista. Koska se juoksi pois siitä, mitä [ hänen ihmiset ] pitivät suotuisana suunnana, koko aarre huusi hyväksyntäänsä. Boudicca nosti kätensä taivaalle ja sanoi: 'Kiitän sinua, Andrasta, ja huudan sinua kuin nainen toiselle. Pyydän ja rukoilen teitä voitosta ja elämän ja vapauden ylläpitämisestä ylimielisiä, epäoikeudenmukaisia, kyltymättömiä ja profaaneja miehiä vastaan.

Samoin keltit ennen kristinuskon saapumista ja sen jälkeen ottivat askeleita oppiakseen, mitä tulevaisuus odottaa heille, oliko se taistelun tulos tai avioliiton näkymät. Kaikki varmaan tiesivät joitain viehätyksiä tulevaisuuden kertomiseksi. Esimerkiksi nuori nainen, joka veti villiporkkanaa Skotlannin ylängöllä, tiesi käyttää tilaisuutta hyväkseen ennustaakseen, millainen hänen tuleva aviomiehensä näyttäisi: hän tiesi viehätyksen sanoa ja mitä merkkejä etsiä porkkanan ulkonäöstä. Mutta jotkut yhteisön jäsenet olivat-ja heidän uskotaan olevan erityisen lahjakkaita siinä, mitä englanniksi yleensä kutsutaan näkyksi tai tiedoksi, kykyksi nähdä ja tietää asioita, joita useimmat ihmiset eivät. Jos tarkastelemme näitä perinteitä huolellisesti, huomaamme, että tämän tiedon ja kyvyn sanotaan usein tulevan toisesta maailmasta. Näiden lahjojen sanotaan myös mahdollistavan kommunikaation Toisen maailman ja sen asukkaiden kanssa.

Todisteiden arviointi kelttiläisille ennustajille

i) Olivatko Celtic Seers shamaanit?

Kautta historian on ollut kelttiläisiä näkijöitä, uskonnollisia harjoittajia, joiden uskottiin kommunikoivan toisen maailman kanssa ja hankkivan tietoa, jota ei ole saatavilla "normaaleilla" keinoilla. Kyky nähdä tulevaisuus tai asiat etäältä ei kuitenkaan tee ketään shamaaniksi. Klassiset tarkkailijat kertoivat, että kelttiläiset näkijät ottivat merkkejä. Keskiaikaiset kirjailijat kuvailivat erilaisia ​​transin muotoja, joita käytettiin ennustamaan tulevaisuutta tai hankkimaan tietoa. 1800-luvun antikvaarit kertoivat näkijöistä, joille myönnettiin kyky löytää kadonnut esine tai oppia kadonneen kohtalo. Vielä nykyäänkin joidenkin ihmisten sanotaan olevan "kaksinäköisiä", mikä tarkoittaa, että he voivat nähdä tämän maailman ja toisen maailman samanaikaisesti ja myös seurata, miten he ovat vuorovaikutuksessa. Aiemmin tutkijat yleensä kutsuivat kelttiläisiä harjoittajia näkijöiksi. Kuitenkin, kun termiä shamaani käytetään laajemmin uskonnollisissa tutkimuksissa ja kirjallisuudessa, kelttitutkimuksen tutkijat käyttävät yhä enemmän termiä shamaani viitaten käyttäytymiseen myytissä ja hagiografiassa. Todisteet viittaavat siihen, että jotkut kelttiläisille harjoittajille osoitetuista menetelmistä ja käyttäytymismalleista ovat samanlaisia ​​kuin yleiset shamaaniset perinteet.

Harjoittelija oppii perinteiset laulut ja teot, jotka on välitetty suullisesti sukupolvelta toiselle. ympäröivää kulttuuria. Lopulta jokaisella ryhmällä on omat tapansa aiheuttaa transsia-joko rummuttamalla tai tanssimalla tai laulaen tai nauttimalla aineita. Jokaisella yhteiskunnalla on omat symbolinsa ja nimensä ekstaattisilla matkoilla kohdatuille olennoille. Nämä kulttuuritavat ja shamaanin "työn" tyyppi-paraneminen, ennustaminen tai kuolevien sielujen ohjaaminen-auttavat määrittämään shamaanin toiminnan. Myös shamaanin unet ja kokemukset johtavat heidät henkilökohtaiselle polulle kulttuuriperinnön rajoissa.

Oppisopimuskoulutukseen kuuluu matkoja toiselle maailmalle, jossa oppipoika kohtaa henkiä ja oppii työskentelemään heidän kanssaan. Lopulta on kohta, jolloin oppipoika oppii hallitsemaan henkiä ja velvoittamaan heidät auttamaan. Shamaani voi myös muodostaa intensiivisen suhteen johonkin tiettyyn henkeen, jota usein kutsutaan "henkimorsiadeksi". Kun nämä henget ovat sitoutuneet liittolaisiksi tai joutuneet hallintaan, heistä tulee tulevien matkojen avustajia ja opettajia, jotka auttavat shamaania hankkimaan tietoa, kukistamaan vihamieliset voimat ja neuvottelemaan haluttomien joukkojen kanssa.

Henkien antaman voiman avulla shamaanit ylittävät näkymättömät rajat maailmojen välillä nähdäkseen, mikä on piilotettu useimmille, ja hallitsemaan vihamielisiä voimia muiden puolesta. Transsissa olevien shamaanien vierailtujen maailmojen lukumäärä ja luonne vaihtelevat kulttuurista toiseen, mikä heijastaa kunkin yhteiskunnan uskomuksia kosmoksen muodostumisesta. Piers Vitebsky ehdottaa: "Kun shamaanit puhuvat muista maailmoista, ne eivät tarkoita, että ne olisivat irronneet tästä maailmasta. Pikemminkin nämä maailmat edustavat asioiden todellista luonnetta ja tämän maailman tapahtumien todellisia syitä." Henget, jotka ovat päättäneet työskennellä shamaanin kanssa, voivat antaa apua suoraan, tai he voivat antaa shamaanille tietoa siitä, miten parantaa tai löytää ratkaisu. Muualla maailmassa shamaani voi myös taistella voimia vastaan, jotka aiheuttavat sairauksia, huonoa säätä tai jotakin muuta haitallista tilannetta. Joillakin liittolaisilla voi olla kyky omaksua eläimen muoto. Shamaanit, jotka saavat tämän muodonmuuttokyvyn liittolaisiltaan, voivat muuttaa muotoa matkallaan toiseen maailmaan.

(iii) Mitä shamaani tekee?

Se, mitä shamaanit tekevät, riippuu useista tärkeistä tekijöistä:

· Lahjat ja taidot, jotka he ovat antaneet muukalaisvalloilta

· Opettajiensa opettamat perinteet

· Yhteisön tarpeet

Yhteisöissä, joissa metsästys on tärkeä ravinnonlähde, shamaanit suorittavat seremonioita löytääkseen eläimet, varmistamaan heidän yhteistyönsä metsästyksessä ja suojelemaan metsästäjiä, jotta kaikki palaavat turvallisesti kotiin. Shamaanit toimivat usein näkijöinä, jotka matkustavat toiseen maailmaan etsimään kadonneita esineitä tai oppimaan kadonneiden ihmisten kohtalon. Kokeneimmat ja lahjakkaimmat shamaanit toimivat usein parantajina. Osana koulutustaan ​​he oppivat yrtti- ja muuta lääketieteellistä tarinaa, mutta heidän hoitojaan ohjaavat vuorovaikutus henkien kanssa.

Missä tahansa he ovat, shamaanit tyypillisesti omistavat ainutlaatuisen markkinaraon yhteisöissään. Yhteiskunnissa, joissa kaikki hyväksyvät ja arvostavat tällaisia ​​taitoja, shamaani voi olla perinteisen perinteen ja pyhän tekniikan säilytyspaikka. Yhteiskunnissa, jotka ovat vähemmän homogeenisia, shamaani voi olla marginaalisempi hahmo, joidenkin pelon ja pelon kohde ja toisten pilkkaus. Tiibetin kaltaisissa maissa shamaanit harjoittavat edelleen "vakiintuneempien" uskonnollisten johtajien, buddhalaisten pappien, rinnalla. Myöhemmin tässä luvussa tarkastelemme samanlaista tilannetta Irlannissa ja Britanniassa, missä "keijutut lääkärit" ja "ovelat ihmiset" ovat harjoittaneet pitkään, joko kristillisen papiston ja hallituksen virkamiesten suostumuksella tai ilman.

Vaikka antropologit puhuvat shamaanien toiminnasta, alkuperäiskansojen harjoittajat puhuvat roolistaan ​​usein enemmän siitä, keitä he ovat, ja vain toissijaisesti siitä, mitä he tekevät. Heidän käsityksessään jotakuta kutsutaan shamaaniksi. Mitä tahansa teetkin, olet shamaani, joku, jonka henget kutsuvat ja joka on vihitty heidän maailmaansa. Shamaanit ovat samanlaisia ​​kuin toiset ihmiset. Nykyaikainen intiaani shamaani John Fire Lame Deer uskoo, että "lääkemiehenä oleminen, enemmän kuin mikään muu, on mielentila, tapa katsoa ja ymmärtää tätä maata, mistä siinä on kyse".

Shamaanit eivät sovi länsimaisen papiston stereotypioihin. Kuten sama shamaani huomauttaa:

Olet nähnyt minut humalassa ja murtunut. Olet kuullut minun kiroavan tai kertovan seksikkään vitsin. Tiedät, etten ole viisaampi tai parempi kuin muut miehet. Mutta olen ollut mäen huipulla, saanut näkemykseni ja voimani loput ovat vain koristeita. Tämä visio ei koskaan jätä minua, ei vankilaan, en silloin kun maalaan hauskoja merkkejä joillekin hashhouseille, ei silloin, kun olen salongissa, ei ollessani naisen kanssa, etenkään silloin.

Olen lääketieteen mies, koska unelma käski minun olla yksi, koska minua on käsketty olemaan yksi, koska vanhat pyhät miehet. . . auttoi minua olemaan yksi. En voi tai halua tehdä asialle mitään.

Shamaanien kokemukset ovat muuttaneet heidät tavoilla, jotka eivät näy tavalliselle silmälle. Kun sinut on kutsuttu, et koskaan lakkaa olemasta shamaani, vaikka et lopettaisi niitä tehtäviä, joita normaalisti shamaanilta odotetaan. Kutsuun omistautunut shamaani ei koskaan lakkaa kasvamasta ja oppimasta omista kokemuksistaan ​​ja keskustelusta muiden kanssa ja palautteesta. Shamaani, henkien ja yhteisön palveleminen ei ole helppoa elämää. Shamaanit kokevat tyypillisesti poikkeuksellisia koettelemuksia etsiessään parantavaa voimaa ja maagista tietoa.Shamaanin kärsimysten ja koettelemusten luonne asettaa vihittyjä tavallisen yhteiskunnan ulkopuolelle, jossa ajatus tällaisten etsintöjen tekemisestä on anathema tavanomaiselle miehelle tai naiselle. Tämä edistää shamaanin rajallisuutta, välitilannetta, joka on muinaisen ja pyhän vallan pääpuhuja kelttiläisessä perinteessä.

Shamaaneja tai ennustajia?: Todisteiden arviointi

Käyttämällä tietojamme modernista shamanismista, katsotaanpa, miten kelttiläiset mallit vertaavat toisiaan.

(i) Shamaania kutsutaan termillä, joka ilmaisee heidän roolinsa yhteisössä.

Walesin ovela kansan- ja irlantilainen keiju lääkäri, jotka tunnetaan nykyaikaisista kuvauksista ja kansanperinteestä, oli samankaltaisia ​​rooleja kuin shamaanit, vaikka, kuten jäljempänä käsitellään, heidän menetelmänsä eivät ole samat. Keskiaikaisten myyttien aristokraattisen perinteen ja keijuna -lääkäreiden kansanperinteiden välillä on kuitenkin todellinen yhteys. Ehkä "viisaat" eivät edusta "virallisen" esikristillisen uskonnon säilymistä. Sen sijaan he voivat jatkaa perinteitä, jotka olivat elossa esikristillisinä aikoina "virallisen" uskonnon rinnalla, perinne, joka selviytyi kristinuskon alkamisesta palvelemalla yhteiskunnan nöyrämpiä jäseniä ja sopeutumalla ja oppimalla elämään uusimman virallisen uskonnon kanssa , aivan kuten se oli säilynyt aikaisempien rinnalla.

(ii) Shamaani uskoo, että maailmassa asuu älykkäitä, tietoisia henkiä, jotka voivat hallita tai vaikuttaa tapahtumiin ihmisten elämässä.

Tämä usko on aina ollut olennainen osa kelttiläistä maailmankuvaa.

(iii) Shamaani kokee muuttavia alkuelämyksiä, joihin liittyy visioita, transsia ja usein heikentäviä sairauksia. Nämä kokemukset muovaavat pysyvästi shamaanin näkemystä elämästä ja maailmasta.

Emme tiedä, kuuluivatko nämä kokemukset tavalliseen näkijöiden koulutukseen ja oppisopimuskoulutukseen esi-kristillisellä tai keskiajalla. Nämä motiivit kuitenkin esiintyvät joskus myytteissä toisen maailman kohtaamisten yhteydessä, ja joskus ne luonnehtivat keiju -lääkäreiden ja ovelan kansan uraa.

(iv) Shamaani "matkustaa" transsissa muihin tietoisuuden ulottuvuuksiin tai tapoihin, enemmän tai vähemmän halutessaan, vaikka seremoniaa käytetään yleensä transsin aiheuttamiseen.

Varmasti toisella maailmalla oli valtava rooli keskiaikaisten irlantilaisten, walesilaisten ja bretonilaisten perinteissä, vaikka on vaikea määrittää, missä määrin tämä rooli on peritty menneistä, passiivisista perinteistä eikä nykyisistä käytännöistä. Kuten Leslie Ellen Jones toteaa, jos tarkastellaan kelttiläisiä tarinoita, "mikään tarina ei kerro meille druidin matkasta toiseen maailmaan", vaikka druidien kuvataan varmasti tekevän kaikenlaista taikuutta. Taliesinia lukuun ottamatta matkustavat ovat kuninkaita tai sotureita. Fionn tunnistetaan runoilijaksi, mutta hän on myös sulhasen metsästäjä, soturi ja kuningas (rigfh & eacutennid). Historialliset kertomukset antavat vähän selvennystä, jos sellaisia ​​on. Olipa näkijä nukkumassa härkänahalla, makaamassa transsissa raa'an sianlihan pureskelun jälkeen tai pyörteillen kuin valtakausi, keskiaikaiset historialliset kertomukset kuvaavat tietoisuuden muutosta, jossa näkijä ottaa yhteyttä henkiin. Kun otetaan huomioon kelttiläinen usko, että tällaiset henget asuivat muualla, pitäisikö meidän olettaa, että kyseessä oli eräänlainen matka? Toisin sanoen, vaikka keskiaikaiset näkijät luulivat inspiraationsa toisesta maailmasta peräisin olevista lähteistä, ei ole selvää, että he pitivät itseään matkalla. Tämä on tärkeää, koska matka erottaa shamaanin näkijästä. Lisäksi, vaikka matka toiseen maailmaan voi olla osa näkijän ensimmäistä "tiedon" vastaanottamista, se ei välttämättä ole jatkuva osa heidän käytäntöään. Pitäisikö meidän olettaa, että jokainen transi tai näky on määritelmän mukaan matka, koska siihen liittyy muuttunut tietoisuustila?

(v) Shamaani hankkii henkiliittoja, jotka antavat tietoa muukalaisten kohtaamisten aikana. Liittolaisten hankintaprosessi voi sisältää myös muun maailman "matkoilla" käytettyjen eläinten muotojen vastaanottamisen.

Irlantilaisissa myytteissä sankarit hankkivat usein muukalaisia ​​liittolaisia, usein "keijujen ystävien" muodossa, mutta myös voimakkaiden kuninkaiden, kuten Lughin tai Manannin ja aacutenin muodossa. Kuvaus imbas forosnaista Sanas Cormaicissa täsmentää, että näkijä vetoaa "jumaliinsa". Robert Kirk puhuu tiedon hankkimisesta "salaisen kansainyhteisön" asukkailta. Biddy Earlyllä oli niitä, joita hän kutsui "ystävikseni" tai "kansani". Lady Gregoryn informantit olivat yhtä mieltä siitä, että keiju -lääkärin voimat tulivat toisesta maailmasta.

Kelttiläiset myytit ovat täynnä jumaluushahmoja, jotka omaksuvat eläinten muotoja yhtä usein kuin ihmiset, ja nykyaikaiset kansanjutut puhuvat "keijuista", jotka esiintyvät eläinten muodossa. Nykyaikaiset näkijät eivät kuitenkaan puhu siitä, että heidän oppaansa ottaisivat eläimellisiä muotoja, vaikka nykyaikaiset kansanperinteet puhuvatkin ennusteiden ottamisesta eläinten käyttäytymisestä. Tämä aikaisemman käytännön osa on saattanut kadota.

(vi) Shamaani ottaa palvelunsa yhteisölle yhdellä tai useammalla ominaisuudella, kuten näkijä, psykopom tai parantaja.

Klassinen näyttö on selvää, että näkijöillä oli merkittävä rooli gallialaisten yhteisöjen rituaalielämässä. Voimme vain olettaa, että vastaavilla hahmoilla oli vastaavat roolit esi-kristillisessä Irlannissa ja Walesissa. Kristinuskon tulon jälkeen näkijän rooli siirrettiin filille, joka jatkoi ennusteiden ottamista ja ennakointia niille, jotka kuulivat häntä. Nykyaikana kansan harjoittajilla oli tärkeä rooli yhteisöissään parantamisen ja neuvojen lähteinä kristillisen papiston vastustuksesta huolimatta. Tieteellisen lääketieteen ja tekniikan kehityksen ja perinteisen kulttuurin yleisen hajoamisen myötä niiden rooli on vähentynyt. Mielenkiintoista on, että kansan harjoittajat eivät palvele muita psykopompirooleja kuin ennustavat kuolemia. Perinteisissä kelttiläisissä yhteisöissä, kun ihmiset kuolivat, he yleensä kääntyivät kristittyjen palvelijoiden ja pappien puoleen. Lady Gregorylle kerrotut tarinat vaativat, että jopa Biddy Early oli pappi läsnä hänen kuolemansa yhteydessä. Vaikka tarinat eivät olekaan totta, niiden olemassaolo viittaa siihen, että papin pitäminen käsillä oli "oikea" asia kenellekään.

(vii) Shamaani ottaa liminaalisuuden aseman yhteisössä tai maagisessa asennossa. Jotkut shamaanit elävät tietoisesti erillään, kun taas toiset pidetään yksinkertaisesti "erilaisina" lahjojensa ja käytäntöjensä vuoksi.

Emme tiedä, kuinka läheisesti näkijät olivat integroituneet yhteisöihinsä ennen nykyaikaa. Varmasti nykyaikaiset tilit kuvaavat näkijöitä osana yhteisöjään, mutta myös erillään yhteisössä. Tapa, jolla kristilliset papit erottivat keiju -lääkärit ja hyökkäsivät niiden kimppuun, antoi heille eräänlaisen liminaalisen aseman. Harjoittajien yhteys "keijujen" kanssa teki heistä myös "erilaisia", mutta se oli eräänlainen erottelu, joka hyväksyttiin myös yhteisössä. Vaikka jotkut tuomitsivat keiju-lääkäreitä siitä, että he olivat olleet "paholaisten" kanssa, useimmat hyväksyivät heidät rooliksi, joka vaikutti myönteisesti, joskin hieman epätavallisesti, yhteisön hyvinvointiin.

(viii) Shamaani seuraa polkua, joka on vahvasti juurtunut palvelukunnan kulttuuriin. Tämä kulttuuri määrittää menetelmät, kosmologian ja muut ideologiat, joihin käytäntö perustuu.

Perinteisesti kelttiläisten harjoittajien menetelmät, käytännöt ja uskomukset heijastivat heidän palvelemansa yhteisön ja kulttuurin tapoja. Kyse ei ole pelkästään koulutuksesta tai sen puutteesta. 1600 -luvun skotlantilainen näkijä Robert Kirk oli hyvin koulutettu. Hänen tulkintansa siitä, mitä "hyvät ihmiset" olivat ja miksi tietyt käytännöt tehtiin, heijasti hänen altistumistaan ​​muille kulttuureille, uskomusjärjestelmille sekä tekniikalle ja tieteelle sellaisina kuin ne ymmärrettiin hänen aikanaan. Hän kuitenkin seurasi kulttuurinsa käytäntöjä. Molemmissa suhteissa-hänen perinteiden noudattamisensa ja halukkuutensa kehittää omia ajatuksiaan harjoittelustaan-Kirk oli tyypillinen harjoittajille missä ja milloin tahansa.

(ix) Shamaani käyttää seremonioita ja rituaaleja yhteyden henkiin ja pyytää heidän apuaan. Kulttuurinen konteksti määrittää seremonian tai rituaalin yksityiskohdat.

Ehkä meidän pitäisi myös huomata, mikä voi olla ratkaiseva ero kelttiläisten harjoittajien ja alkuperäiskansojen shamaanien välillä: seremonian puute tai minimaalinen käyttö. Klassiset shamaanikulttuurit käyttävät intensiivisesti seremonioita indusoidakseen matkan transsin ja tuodakseen "potilaan" oikeaan mielentilaan. Vaikka rituaaleja voidaan suorittaa henkilölle, joka ei ole fyysisesti läsnä, rituaalin suorittaminen on edelleen ratkaisevaa. Skotlannin, irlannin ja walesin tileillä rituaalin puute on kuitenkin huomattava.

Tarkastellaan esimerkiksi Biddy Early -tapausta. Emme tiedä, mitä Biddy Early teki, kun hän meni yksin tallilleen. Vaikka hänen asiakkaansa olivat varmoja, että hän otti yhteyttä "keijuihin", ehkä hän vain yritti saada rauhaa niiltä, ​​jotka kehuivat hänen keittiöään! Moroever, toisin kuin Siperian shamaanit tai melkein minkä tahansa alkuperäiskulttuurin harjoittajat, ei ole mitään kertomuksia siitä, että Biddy olisi pukeutunut erityisasuun tai laulanut erityisiä kappaleita transsin aikaansaamiseksi. Sen sijaan lähin seremonia on Biddy, joka katsoo pulloonsa ja kertoo ihmisille, mitä tehdä. Jos tämä on seremonia, se on minimalistinen!

Nykyaikana joillakin viisaista keiju-lääkäreistä, ovelista ihmisistä tai muusta heidän yhteisöjensä kutsusta-oli rooli, joka oli samanlainen kuin alkuperäiskansojen shamaanien rooli, mutta se ei sinänsä ole syy käyttää "shamaani" -merkkiä keskustelemalla kelttiläisistä harjoittajista. Alice B. Kehoe varoittaa ryhtymästä asettamaan shamaanimerkkiä eurooppalaisille näkijöille, koska kulttuurinen konteksti on ratkaiseva. Kuten hän huomauttaa, "trans ei ole sama kuin shamanismi". David Holmberg toteaa seuraavaa:

Vaikka rikas etnografinen kirjallisuus kuuluu shamanismin käsitteeseen, shamanismi on edelleen hankala yleisen tutkimuksen kohteena, osittain siksi, että erilaiset käytännöt on irrotettu laajemmista kulttuurikohteista ja yhdistetty yleisiin motiiveihin. . . [Shamanismin rekonstruktio eristyksenä näkyy antropologisena illuusiona. . .

Kuten aiemmin todettiin, käsitys shamanismista yleismaailmallisena uskonnona tai ilmiöstä, joka on erotettu uskonnosta, on antropologinen rakenne, ei harjoittavien ihmisten usko. Vaikka harjoittajilla voi olla samanlaisia ​​rooleja kulttuurissaan, tämä ei tee heidän käytännöistään "samoja". Lähestymistavan erot tekevät jokaisesta kulttuurista ainutlaatuisen. Missä vaiheessa yhtäläisyydet ovat tärkeämpiä kuin erot? Antropologi, joka tarkkailee Siperian shamaania ja irlantilaista ben feasaa, saattaa keskittyä tosiasioihin, jotka molemmat käyttävät perinteistä yrttilääkettä, väittävät saavansa tietoa muualta ja palvelevat yhteisöä. Tästä yleiskatsauksesta antropologi voisi päätellä, että molempia tulisi kutsua "shamaaneiksi". Mutta harjoittajat, kuten John Fire Lame Deer ja Biddy Early, voisivat päätellä: "Kyllä, me molemmat palvelemme ihmisiä, ja kun puhumme, ymmärrämme toisiamme, mutta tapamme ovat erilaiset." Erot ovat yhtä tärkeitä kuin yhtäläisyydet, ja kiire kuvata kaikki kulttuurit "samoina" auttaa sammuttamaan kulttuureja, erityisesti vähemmistöjä.

Näen sen, että kelteillä on aina ollut näkijöitä, ihmisiä, jotka saavat tietoa toisesta maailmasta, mutta jos heillä oli kerran shamaanit täydellisessä merkityksessä, he kuolivat viimeisen f & eacutennidin kanssa. Kelttiläisillä näkijöillä oli varmasti yhteyksiä toisen maailman voimiin, jotka saattoivat saada heidät "ystäviksi" tai liittolaisiksi, jotka kommunikoivat heidän kanssaan säännöllisesti. Heidän kokemuksiinsa sisältyi luultavasti niin sanottuja matkoja unessa tai transsissa. Matkat ovat saattaneet auttaa rakentamaan näkijän ja henkien välistä suhdetta ja viestintää. Kuitenkin, kun oli kyse muiden palvelemisesta, kelttiläiset näkijät etsivät tietoa siitä, mitä muiden tulisi tehdä, eivät yleensä johtaneet parantavia seremonioita. Kuvaukset korostavat kerta toisensa jälkeen kelttiläisten näkijöiden tavanomaisuutta ja heidän tapojaan. Mikä tahansa heille sopivin tapa-katsomalla pulloon tai istuen selkänojaan-kelttiläiset näkijät palauttivat viestintälinjan ja odottivat "valaisevaa näkemystä". Keskiajalla näkyä olisi saattanut seurata jakeiden virta, jonka vastaus oli piilotettu riveihin. Nykyaikana näkyä saattoi seurata ehdotus, jonka mukaan potilas söisi "kylmiä appelsiineja" tai juo pullon yrttisekoitusta, vakuuttaen jälleen, että kadonnut oli terve ja lähettää pian kirjeen tai ravistellaan pää ja lausunto: "Se ei ole minun asiani." Ei rummutusta, ei höyhenpeitteitä, ei tanssia tulipalojen ympärillä. Lähin seremonia on, kun frithir sanoo rukouksen ja kävelee sitten auringon suuntaan talon ympäri tai seisoo ovella. Ehkä rummutus, erikoisvaatteet ja rituaaliliikkeet olivat kaikki ennen kristillisiä seremonioita ja rituaaleja, mutta niiden jäljet ​​ovat poissa.

Myös sanat, joita keltit ovat käyttäneet näkijöiden käytäntöjen yhteydessä, ovat korostaneet kahta kuvaa tai käsitettä: tietoa ja näköä. Barbara Tedlock määrittelee ennustuksen "tapana tutkia tuntematonta saadakseen vastauksia kysymyksiin, jotka ylittävät tavallisen ihmisen ymmärryksen", ja tämä kuvaili tarkasti kelttiläisten näkijöiden tapoja. He etsivät tietoa, joka tuli usein visioiden muodossa, vaikka se saattoi tulla myös inspiroiduina lausumina. Siksi kelttiläisiä harjoittajia olisi pidettävä näkijöinä tai mahdollisesti ennustajina, mutta ei shamaanina. Vaikka ennustaminen ja shamanismi liittyvät läheisesti toisiinsa, ne eivät ole sama asia.

Nyt kun olemme tarkastelleet todisteita shamaanisesta käyttäytymisestä ja näkijäkäytännöistä kelttiläisissä kulttuureissa, katsotaanpa, mikä perinne todella oli.

1. Mantereen klassiset kirjailijat puhuvat kelttiläisistä uskonnonharjoittajista joko filosofeina tai pappeina. Kuitenkin muutamat kuvaavat näkijöitä ottavia merkkejä tarkkailemalla eläinten käyttäytymistä tai tulkitsemalla muita fyysisiä todisteita. Kuvaukset nykyisen Saksan kelttiläisistä heimoista kuvaavat naisnäkijää, jonka apulainen tulkitsi ja ilmoitti ekstaattiset lausunnot. Shamaanista käytöstä ei mainita.

2. Huolimatta klassisen selityksen puutteesta, varhaisimmilla esikristillisillä kelteillä saattoi olla täysivaltaisia ​​shamaaniharrastajia, jotka liittyivät metsästystoimintaan. Näiden käytäntöjen jälkiä voidaan nähdä Continental -ikonografiassa. Keskiaikaiset irlantilaiset tarinat ja pyhien tarinat viittaavat siihen, että metsästäjä-shamaaniperinteet ovat saattaneet säilyä Irlannissa fiana-nimisten metsäasukkaiden joukossa. Nämä sotajoukot yhdistettiin kuninkaiden vartijoiksi viimeistään yhdennentoista vuosisadalla.

3. Kelttiläisen elintarviketuotannon pääpaino oli paimentaminen ja viljely. Yhteisön rituaali keskittyi hyvän sään ja muiden suotuisten olosuhteiden varmistamiseen. Nämä tarpeet vaativat pappeja, jotka ovat erikoistuneet rituaalien johtamiseen. Lisäksi joistakin tuli oikeustieteen ja muiden esi -isien perinteen asiantuntijoita, kun taas toiset olivat erikoistuneet myytin oppimiseen ja kertomiseen. Näiden rituaali- ja perinneasiantuntijoiden rinnalla työskentelivät irlantilaiset f & aacutethi-näkijät, jotka luultavasti ottivat yhteyttä muualla oleviin voimiin saadakseen tietoa ja voittaakseen epäystävälliset henget.

4. Jotkut soturit ovat saattaneet käydä läpi jonkinlaisen visionäärisen vihkimyksen, johon liittyy kohtaamisia Muun maailman voimien kanssa.

5. Sen jälkeen kun kristinusko tuli hallitsevaksi kelttiläisissä yhteiskunnissa, kolme shamaanityyppistä käytäntöä jatkui valtavirrassa ja kansanperinteissä:

· Runoilijat käyttivät edelleen matkatyyppisiä trance-tekniikoita inspiraation saamiseksi. Alkuperäisten aristokratioiden vähentyessä myös runoilijan rooli heikkeni

· Ihmiset, jotka näkivät yhteyden ja lahjoja toisesta maailmasta, palvelivat yhteisöjään kertomalla tulevaisuudesta, etsimällä kadonneita esineitä tai oppimalla kadonneiden ihmisten kohtalon sekä havaitsemalla ja taistelemalla sitä, mitä he pitivät haitallisen magian toiminnana.

· Kansanparantajia-keiju-lääkäreitä ja ovelaa kansaa-usein hyvitettiin kyvystä tehdä parannuksia vetoamalla muukalaisen voimaan tai aktivoimalla talismaneja. Keiju lääkärit ja ovela ihmiset myös tyypillisesti hankkivat suuren varaston yrttitietoa.

Jos jonkin elävän kelttiläisen perinteen voidaan sanoa olevan "shamaani" nykyään, se johtuu keijuhoitajista ja ovelista ihmisistä, jotka pysyvät perinteisissä kelttiläisissä yhteisöissä. Heidän tarinansa ja käytännön varastonsa ovat edelleen vahvin elävä linkkimme menneisyyden shamaanisiin perinteisiin. Ehkä sen sijaan, että kääntyisimme kelttiläisen makuisen ydin shamanismin tai muiden modernien mukautusten puoleen, kiinnostuksen kelttiläisten näkijöiden käytäntöihin pitäisi johtaa meidät näiden perinteisten harjoittajien luo. Ne ovat eläviä aarteita.


Katso video: JHD Puoliranskalainen Letti kolmella tavalla