Kuolemattomuus, elämän eliksiiri ja jumalien ruoka

Kuolemattomuus, elämän eliksiiri ja jumalien ruoka

Kun tarkastelemme kertomuksia monista eri mytologioista ja uskonnoista, käy selväksi, että jumalat ovat joko kuolemattomia tai elävät tuhansia vuosia. Harvoin mainitaan se tosiasia, että muinaisissa uskonnollisissa teksteissä viitataan niiden kuolemattomuuteen tai pitkäikäisyyteen, joka liittyy tiettyyn ruokaan, jonka vain jumalat saavat syödä. Jumalat joutuivat syömään tätä ruokaa säännöllisesti säilyttääkseen kuolemattomuuden, voiman ja voiman. Monet viittaukset viittaavat myös siihen, että jos kuolevaiset söisivät tämän ruoan, heistä tulisi myös kuolemattomia kuin jumalat. Tutkikaamme siis tätä "elämän eliksiiriä" ympäröivää mytologiaa

Yksi tärkeimmistä viittauksista kuolemattomien ruokaan löytyy kreikkalaisesta mytologiasta. Kreikkalaisten jumalien tarinoissa on kirjoitettu, että ambrosia ja nektari olivat kuolemattomien jumalien ruoka ja juoma, ja tämä näkyy ensimmäisen kerran Zeuksen syntymää koskevassa kreikkalaisessa mytologiassa. Ennen jumalien "keksimistä" tai "löytymistä" ambrosiasta ja nektarista oli kirjoitettu, että he ruokkivat "haistelevat" kuolleiden vihollistensa höyryjä, ikään kuin ne ruokkisivat kuolleiden sielujen energiasta.

Ambrosian sanottiin tulevan maagisen vuohen sarvesta nimeltä Amalthea, Zeuksen sijaisäiti. Amalthean sarvet tarjosivat rajattoman määrän ambrosiaa, mutta kykenivät myös tuottamaan kaikenlaista ruokaa kaikenlaisille eläville olennoille. Valkoiset pyhät kyyhkyset kantaisivat ambrosiaa ja suuri kotka, jossa oli kiiltävät siivet, lentäisi poikkeuksellisella nopeudella taivaan läpi, josta hän saisi mettä ja toisi sen sitten Zeus -vauvalle.

Kun puolijumala Achilles syntyi, hänen äitinsä kaatoi ambrosian Achillesen päälle ja hänestä tuli kuolematon, mutta koska hän piti häntä kantapäänsä ympärillä, se oli ainoa kuolevainen osa. Tämän ansiosta Pariisi tappoi myöhemmin Achillesin.

Sanottiin, että jumalat käyttivät ambrosiaa parantamaan sairauksia, korjaamaan arpia ja tekemään ruumiista kauniin. Jos kuolleita ihmisiä hoidettaisiin ambrosialla, heidän ruumiinsa pysyisivät täydellisessä kunnossa ikuisesti. Muissa viitteissä voimme nähdä, että ambrosia oli runsaasti Hesperidesin puutarhoissa. Hesperidit olivat nymfejä, jotka pyrkivät autuaseen puutarhaan maailman kaukaisessa länsipuolella, paikassa, jossa ambrosia tuotiin Zeus -jumalalle.

Mutta kuolematon ruoka näkyy myös Raamatussa, missä voimme nähdä samankaltaisuuden Hesperidesin ja Eedenin puutarhojen välillä, joissa Vanhan testamentin mukaan ihmisellä oli kielletty syödä hedelmiä elämän puusta:

Ja Herra Jumala antoi maasta nostaa kaikki puut, jotka ovat miellyttäviä silmille ja hyviä ruoalle. Elämän puu oli puutarhan keskellä ja hyvän ja pahan tiedon puu, 1.Mooseksen kirja 2: 9

Kun Aadam ja Eeva söivät kielletystä tiedon puusta, näyttää siltä, ​​että Jumala varoitti muita jumalia valppaudesta, koska ihmisen ei pitäisi syödä myös elämän puusta ja tulla kuolemattomaksi kuin he.

Sitten Herra Jumala sanoi: ”Katso, miehestä on tullut kuin yksi meistä, kun hän tietää hyvän ja pahan. Nyt, ettei hän ojentaisi kättään ja ottaisi myös elämän puusta ja söisi ja eläisi ikuisesti, 1.Mooseksen kirja 3:22

Siirtymällä zoroastrian ja Vedic -mytologioihin voimme nähdä viittauksen jumalan kuluttamaan erityiseen juomaan, joka tunnetaan nimellä Soma ja Haoma. Tämä erityinen juoma valmistettiin uuttamalla mehut tiettyjen kasvien varsista, jotka ovat meille tuntemattomia. Soman ja Haoman juominen antaisi kuolemattomuuden. Idran, Devas -johtajan ja Agni -jumalan, mainitaan Rigvedassa juoneensa suuria määriä kuolematonta juomaa.

Olemme juoneet Soman ja meistä tulee kuolemattomia; olemme saavuttaneet valon, jumalat löysivät, Rig Veda 8.48.3

Jos siirrymme nyt egyptiläiseen mytologiaan ja Thothin ja Hermes Trismegistoksen legendoihin, näemme, että on viitteitä siitä, että he molemmat juovat "valkoisia tippaa", jota kutsutaan myös "nestemäiseksi kullaksi", mikä tarjosi heille kuolemattomuuden. Viittauksia tähän löytyy Koraanista (Sura 18; Khidr) ja yhdestä Nag Hammadin tekstistä.

Sumerilaisissa teksteissä on viittauksia Ninhursagin maitoon, joka on yksi Sumerin seitsemästä suuresta jumaluudesta, hedelmällisyyden jumalatar, joka liittyy lehmään (samanlainen kuin kreikkalaisen mytologian taikavuohi Amalthea). Muinaisen Sumerin jumalat ja kuninkaat joisivat tästä maidosta tullakseen vahvoiksi ja kuolemattomiksi. Gilgameshin eepoksessa meillä on myös viittaus oksaiseen kasviin meren pohjassa, joka tekisi jonkun kuolemattomaksi, ja tämä pidettiin jumalien salaisuutena.

Hindu -uskonnossa jumalat käyttivät Amrita -nimistä maitoa, nektaria, jonka jumalat olivat keränneet ja juoneet antaakseen heille kuolemattomuuden, mutta ihmisten juominen oli kiellettyä. Tämä maito ympäröi ilmeisesti maata, ja jumalat keräsivät sen käärmeen avulla.

Kiinalaisessa mytologiassa meillä on kuolemattomuuden persikat ’kuolemattomien ruokana. Tämän ruoan syöminen varmisti jumalien ikuisen olemassaolon. Jos ihmiset söisivät tästä hedelmästä, heistä tulisi myös kuolemattomia.

Elämän eliksiirin etsiminen on ollut monien suurin tavoite. Keskiajalla on kertomuksia alkemisteista, jotka etsivät filosofin kiveä, jota uskotaan tarvittavan eliksiirin luomiseksi, mutta myös lyijyn muuttamiseksi kullaksi. Bernard Trevisan, 15: n alkemisti th luvulla sanottiin, että filosofin kiven pudottaminen elohopeaveteen loisi eliksiirin, ja meillä on useita tapauksia alkemistit, jotka väitetysti löysivät elämän eliksiirin, mukaan lukien surullisen kuuluisan Cagliostron tai Saint Germainin.

Mesi ja Ambrosia, elämän puu, Amrita, kuolemattomuuden persikat, Soma ja Haoma - ovatko kaikki nämä viittaukset vain muinaisten esi -isiemme mielikuvitusta? Vai löytyykö muinaisista tarinoista muiden totuuksien tavoin totuuden elementtiä? Onko mahdollista, että kuolemattomuus tai pitkäikäisyys voidaan todella saavuttaa käyttämällä ”erityistä” ruokaa, jota on aina pidetty jumalille varatuna etuoikeutena? Ehkä "elämän eliksiirin" haku on pätevä ja jonain päivänä se saattaa löytyä ...

liittyvät linkit


Kuolemattomuus, elämän eliksiiri ja jumalien ruoka - historia

Valkoinen kultajauhe on monia asioita. Se on pohjimmiltaan, Elämän eliksiiri. Se on samoin, Filosofin kivi / Alkemia , muinaisten heprealaisten "manna" ja jopa muinaisten egyptiläisten "mikä se on". Tieteessä kullan valkoinen jauhe on TAI MINÄ - eli kultaa (tai mitä tahansa Arvometallit ) yksiatomisessa muodossa - mikä voi johtaa Suprajohtavuus orgaanisessa kehossa. Pidä vain mielessä sananlasku ja pieni tuloste & quot: eli neuvottele ensin keskustelun kanssa Halexandria - foorumit .

Kun valkoinen kultajauhe sekoitetaan veteen, siitä tulee Elämän eliksiiri, alkemistin unelma - tunnetaan myös nimellä Kultainen kyynel Horuksen silmästä , tai `` Se, mikä lähtee luojan suusta. '' Sitä kutsuttiin myös `` Jumalan pikkuksi '' - ei Jumalan sanaksi, vaan sylkeeksi. Toiset kutsuivat sitä taivaan isän siemennesteeksi. [Valkoisen jauheen laittaminen veteen ei johda sen liukenemiseen. Sen sijaan se muodostaa hyytelömäisen suspension ja näyttää hyvin siemennestepullolta.]

On huomattava, että valkoisen kultajauheen (sekä TAI MINÄ, ORMUS, filosofi ja rsquos Stone, Elämän eliksiiri, Jumalien ruoka, Tähti Tuli, liitonarkki, Alkemia, Salaisuudet, Transmutaatio, Biologinen ja muuten, ja tietysti terveisin Broadwaylle), korttelissa on uusi lapsi, uusi kehitys, joka on todella huomattava. se on Vesimiehen kirja, ihana tutkielma aiheesta Alkemistian suuri työ. Koska Suuri teos koskee lopulta valkoisia jauheita - vaikkakaan ei ehkä kultaa -, Suuri teos on tärkeä luku.

Halexandria saa paljon kysymyksiä näistä aiheista, mukaan lukien mistä saan sen, miten teen sen, kenen tavarat ovat parempia ja onko tämä tie San Joseen? Riittää, kun todetaan, että mikään keskustelu Suuresta työstä ei todellakaan ole täydellinen ilman tämän linkin pysähdystä.

Alkemistien tavoitteena oli aina ollut valmistaa valkoista jauhetta kullasta, tehdä "elämän valon astia." Sen jälkeen, jos seisoisit sen edessä, et ikääntyisi. Jos osallistuisit siihen, eläisit ikuisesti. Sen historia juontaa juurensa Hanokiin, Thothiin, Hermes Trisgetimusiin, samaan ihmiseen millä tahansa muulla nimellä, joka nousi taivaaseen nauttimalla valkoisia pisaroita ja vältti siten kuolemaa.

Sisään Egyptin kuolleiden kirja ja Anin papyrus, Budge [1] - perustuu Egyptin vanhasta valtakunnasta peräisin olevaan papyrukseen - lause toistuu uteliaasti: "Mikä se on?" Papyrus -näytteissä lukee: "Olen puhdistettu kaikista puutteista. Mikä se on? Nousen kuin Horuksen kultainen haukka. Mikä se on? Kuljen kuolemattomien ohi kuolematta. Mikä se on? Tulen isäni eteen taivaassa. Mitä se on? Jälkimmäinen kysymys toistuu satoja kertoja pitkässä muinaisessa asiakirjassa.

"Mitä se on?" Käännetään kirjaimellisesti hepreaksi "manna". Jopa moderni sanakirja voi määritellä mannan "mitä se on?". Manna oli "leipä", jonka ylipappi, Melkisedekin pappi, otti. Mooses sanoi jossain vaiheessa heprealaisille: "Et ole pitänyt liittoa, joten manna otetaan sinulta pois. Mutta se tulee takaisin lopun aikoina. Kun meistä tulee ylipappien kansa, emmekä valittu ylipappeus

Manna, valkoinen kultajauhe, on ruoka, valo, joka otetaan heidän kehoonsa. Se on Jumalien ruoka . Nykypäivän rabbi saattaa kertoa teille, että kukaan ei ole tiennyt, kuinka tehdä mannaa, kultaista valkoista jauhetta Salomon temppelin tuhon jälkeen. Tekniikka on oletettavasti kadonnutta taidetta tai menetettyä tietoa. Toiset kuitenkin väittävät, että kun ylipapit lähtivät temppelistä (kun se tuhoutui), he veivät salaisuuden erämaahan ja järjesti Qumrun -nimisen kunnan. Siellä heistä tuli essealaisia. Lopulta valkoista jauhetta käytettiin ruokkimaan Maria -nimistä naista, ja lopulta hän synnytti miehen nimeltä Jeesus. Jotkut väittävät, että se oli valkoinen kultajauhe, joka mahdollisti Jeesukselle hänen monet lahjansa, mukaan lukien hänen nousunsa taivaaseen.

Näitä lahjoja ovat: täydellinen telepatia, kyky tuntea hyvä ja paha, kun se on läsnä, ja heijastaa ajatuksia toisen mieleen. On myös kyky levitoida tai kävellä veden päällä. Sulkemalla pois kaikki ulkoiset magneettikentät (mukaan lukien Maan painovoima), valkoinen kultajauhe vie yhden yli nelidimensionaalisen aika -aikakontinuumin ja yksilöstä tulee viidennen ulottuvuuden olento. He voivat kirjaimellisesti ajatella missä he haluaisivat olla ja mennä sinne. He voivat parantaa kätten päällepanemisella ja puhdistaa ja herättää kuolleet kahden tai kolmen päivän kuluessa heidän kuolemastaan. Heillä on niin paljon energiaa, että he voivat kirjaimellisesti omaksua ihmiset ja tuoda heihin valoa ja energiaa.

Sisään Ilmoitukset, siinä sanotaan: "Siunattu olkoon mies, joka voittaa, sillä hänelle annetaan piilotettu manna, puhtaimman lajin valkoinen kivi, jolle kirjoitetaan uusi nimi." Hän ei ole sama henkilö. [Ilmeisesti!]

(6.6.2005) Huomaa, että valkoinen kultajauhe ei ole keltaista tavaraa, jota tavallisesti ajattelemme kultaksi. Ja kuitenkin meille kerrotaan monista kulttuureista, jotka antoivat harvinaista arvoa kulta- - vaikka keskivertohenkilö ei autuasti tiennyt kriittisestä erosta. Esimerkiksi on sanottu, että monet kiinalaiset perinteisesti keittivät riisinsä kultarahalla. Tämä tehtiin, jotta riisin kuluttaja saisi jotenkin kultaisen eliksiirin edut. Koska pyhä geometria voi myös olla valtava hyöty, saattaa olla järkevää sisällyttää kultainen taide -esine - esimerkiksi a Elämän siemen riipus - seuraavassa kulhossa riisiä, keittoa, texasilaista chiliä tai mitä tahansa. Älä vain syö sitä! Säästä se seuraavaa ateriaa varten.

Nykypäivän kielessä kullan valkoinen jauhe on TAI MINÄ - Orbitaalisesti järjestetyt monatomiset elementit. ORME on hankittu Arvometallit (Kulta, Platina, Hopea, Palladium, Osmium, Ruthenium, Rodium ja Iridium). Ytimien superdeformointi näistä arvokkaista elementeistä johtaa monoatomisiin, suprajohtaviin, korkeakierroksisiin ja matalan energian tilaan, jossa - ORME Fysiikka ja ORME Biology - valkoisen kultajauheen poikkeukselliset ominaisuudet voivat ilmetä.

Pohjimmiltaan kaikki on koodattu jokaisen yksilön DNA: han ja odottaa aktivoimista. Huolehditko kupillisesta elämästä? Okei. mutta lue ensin keskustelu osoitteessa Halexandria - foorumit .


Kuolemattomuuden eliksiiri

Veren eetteröinti on henkisen kehityksen perusta.

Käpyrauhasen ja aivolisäkkeen välisessä "kuilussa" on yhteinen alue, jossa maalliset ja kosmiset ravitsemusvirrat liittyä seuraan. Tässä aukossa ihmiset voivat luoda tyhjästä. Tämä on vastavuoroisuuden ydin. Tämä aukko käynnistää prosessin antaa hengelle ruokaa sitä tarvitaan työstämme. Henki vastaa antamalla meille kosminen ruoka meidän on syötettävä eetterirunkoa.

Tässä aukossa aistivaikutelmat sulavat ja muistot luodaan. Tulokset vaikuttavat vereen, jossa nämä voimat ovat alkaneet havainnoiksi.

Ero on luomisen ja tuhon kynnys ja toivo uudestisyntymisestä. Se on yksi kehomme tehokkaimmista tiloista. Syömme jumalille nektaria ja ambrosiaa rakkauden lahjoistamme, jotka on kerätty sielunkykymme muuttamisesta hengeksi. Sitten jumalat ruokkivat meille joka ilta kuolemattomuuden eliksiiriä vastauksena ponnisteluihimme. Sophia itse ohjaa tätä vastavuoroisuutta, kun yksittäinen sielu osallistuu prosessiin hengellinen avioliitto korkeamman itsen kanssa.

Okkulttinen fysiologia: ihmisen ja#8217: n sisäinen kosminen järjestelmä, Luento 4. Rudolf Steiner. Kääntäjä D. S. Osmond.

Jos tarkkailemme verta, kuvitellaan nyt itsemme ihmisen eetterikehoon ja#8211 melko kaavamaisesti sen kulkiessa sydämen läpi ja ajatellaan sitä ihmisen egon ulkoisena fyysisenä ilmentymänä. ego toimii, miten se vastaanottaa ulkomaailmaa vastaavia vaikutelmia ja tiivistää ne muistikuviksi. Näemme lisäksi, että verimme ei ole aktiivinen tässä prosessissa, vaan myös se, että koko sen aikana, erityisesti ylöspäin, hieman vähemmän alaspäin, se sekoittaa eetterirunkoa niin, että näemme virtausten kehittyvän kaikkialla eetterirungossa, ottaen hyvin määrätyn kurssin, ikään kuin ne liittyisivät sydämestä ylöspäin virtaavaan vereen ja nousisivat päähän. Ja päässä nämä virrat tulevat yhteen, suunnilleen samalla tavalla, käyttääkseen vertailua, joka kuuluu ulkomaailmaan, samoin kuin sähkövirrat, kun ne ryntäävät kohtiin, jota toinen piste vastustaa, neutraloimaan positiiviset ja negatiivinen. Kun tarkkailemme sielua, joka on koulutettu okkulttisiin menetelmiin, näemme tässä vaiheessa eetterivoimat, jotka on puristettu ikään kuin erittäin voimakkaan jännityksen alla, ne eetterivoimat, jotka syntyvät sellaisten vaikutelmien kautta, jotka nyt haluavat tulla määritellyiksi käsitteiksi, muistikuviksi ja leimataan eetterirunkoon.

Näemme tässä erittäin voimakkaan jännityksen, joka keskittyy yhteen pisteeseen ja ilmoittaa: "Minä menen nyt eetterikehoon!" aivan kuten silloin, kun positiivinen ja negatiivinen sähkö pakotetaan neutraloimaan toisiaan. Näemme sitten, kuinka näitä vastaan ​​toiset virrat virtaavat siitä eetterirungon osasta, joka kuuluu muulle ruumiilliselle organisaatiolle. Nämä virrat lähtevät suurimmaksi osaksi rinnan alaosasta, mutta myös imusolmukkeista ja muista elimistä, ja tulevat yhteen siten, että ne vastustavat näitä muita virtauksia. Siten meillä on aivoissa aina, kun muistikuva haluaa muodostaa itsensä, kaksi eetterivirtaa, toinen alhaalta ja toinen ylhäältä, jotka vastakkain toistensa kanssa mahdollisimman suuressa jännityksessä, aivan kuten kaksi sähkövirtaa vastakkain. Jos näiden kahden virran välillä saavutetaan tasapaino, niin konseptista on tullut muistikuva ja se on sisällytetty eetterikehoon.

Tällaiset yliherkät virrat ihmiskehossa ilmaisevat aina itsensä luomalla myös fyysisen aistielimen, jota meidän on ensin tarkasteltava aistien ilmentymänä. Niinpä meissä on aivojen keskellä sijaitseva elin, joka on fyysinen aistien ilmaisu sille, joka haluaa muodostaa muistikuvan ja sitä vastapäätä sijaitsee toinen aivojen elin. Nämä kaksi elintä ihmisen aivoissa ovat fyysisesti järkevää ilmentymää kahdesta virrasta ihmisen eetterikehossa, ja ne voisivat olla jotakin sellaista kuin viimeinen osoitus siitä, että eetterikehossa on tällaisia ​​virtauksia. Nämä virrat tiivistyvät sellaisella voimalla, että ne tarttuvat ihmisen ruumiiseen aineeseen ja lujittavat sen näihin elimiin. Näin saamme todella vaikutelman kirkkaista eetterivalovirroista, jotka virtaavat näiden elinten toisistaan ​​toiseen ja kaatavat itsensä ihmisen eetterikehon yli. Nämä elimet ovat itse asiassa läsnä ihmiskehossa. Yksi niistä on käpyrauhanen, toinen, niin sanottu aivolisäke: "epifüüsi" ja "hypofysiikka". Meillä on täällä, tietyssä vaiheessa ihmisen fyysisessä organismissa, sielun ja kehon yhteistyön ulkoinen fyysinen ilmentymä!

Yllä oleva kuvaus korostaa aistivaikutelman vaikutuksen merkitystä vereen ja siten sen vaikutusta eetterikehoon. Tässä Steiner viittaa vereen "egoinstrumenttina" ja huomauttaa, että ego ratsastaa tällä eetterivirta sydämestä päähän.

Käpy- ja aivolisäkkeen napaisuus liittyvät sympaattisen ja autonomisen hermoston väliseen dynamiikkaan. Opimme myös, että käpy- ja aivolisäkkeen välisessä kuilussa tapahtuu jotain, jota voimme kutsua ”kimaltelevaksi puolelta toiselle, olento, jota toisaalta häiritsee”. Tämä lause osoittaa, että ihmisen ponnistelut tällä aukolla luovat vastauksen toiselta puolelta. Toisin sanoen yksilö on vastuussa eetterivirran terveydestä pyrkimyksellä sulattaa maailma ja kerätä elämä sieltä.

Ote otteesta Sophian evankeliumi -sarja kirjoittanut Tyla ja Douglas Gabriel.


KillDawgsVaimo

Jumalien mesi oli jumalallinen panimo, jota voitiin käyttää juomana tai voiteena. Sen sanottiin antavan nuoruutta ja kauneutta kaikille sitä käyttäville. Jumalatar Aphroditen sanottiin käyttäneen mesiä hajusteena, kun taas Apollo käytti nektaria säilyttääkseen ruumiin uskomattomien ominaisuuksiensa vuoksi, jotka voisivat pysäyttää ruumiin hajoamisen lähes loputtomiin.

Ambrosia oli kreikkalaisten jumalien arvostetuin ruoka. Kun jumalallinen olento söi herkullisen ambrosian, heidän ihonsa puhdistettiin kaikista saastumisista, jolloin he näyttivät nuoremmilta ja toivottavilta. Jotkut tutkijat uskovat, että sekä mesi että ambrosia olivat erilaisia ​​hunajaa, joka oli valmistettu eri tavalla kulutukseen. Sanotaan, että näillä elintarvikkeilla on parantava ja puhdistava voima, jota käytetään usein antiseptisenä aineena. Uskottiin myös, että ambrosia voi antaa kuolemattomuuden, jos sitä syödään säännöllisesti.

Amrita on jumalallinen ruoka muinaisesta Intiasta, joka mainitaan usein Rigvedan myyttisissä tarinoissa. Sitä kuvailtiin juomaksi, joka antaa kuolemattomuuden jumalille. Amrita kuuluu hindumytologian legendaan, jossa kuvataan, kuinka devat menettävät kuolemattomuutensa hullun viisaan kirouksen vuoksi. Heidän kuolevaisten vihollistensa, asuransa, avustuksella he löivät suuren meren luodakseen ihmeellisen amritan, kuolemattomuuden mettä. Ne, jotka joivat sitä kirjaimellisesti, eivät voineet kuolla.

Kiinalaisessa mytologiassa jumalat kuluttivat kuolemattomuuden persikoita, koska ne olivat antaneet pitkäikäisyyden kaikille niitä syöville. Pyhä persikkapuu painoi lehtiään tuhannen vuoden välein, ja hedelmien kypsyminen vaati vielä kolme tuhatta vuotta. Sanottiin, että jumalat odottavat neljä tuhatta vuotta ennen kuin keräävät jumalalliset persikat ja juhlivat niitä päivän ja yön.

Norjalaisessa mytologiassa Idunn oli jumalatar, joka tunnettiin kultaisten omenoiden pitäjänä. Hänen nimensä tarkoittaa “kaikkien nuorten ” tai “uudistavan ”. Norjalaiset jumalat olivat riippumattomia Idunnin jatkuvasta näiden kultaisten omenojen tarjonnasta kuolemattomuutensa vuoksi. Proosa Eddassa on tarina siitä, kuinka jättiläinen pakotti Lokin kerran houkuttelemaan Idunnin ulos Asgardista metsään, josta hänet sitten siepattiin hänen kotiinsa. Idunnin poissa ollessa jumalat vanhenivat ja harmaantuivat. Kun he ymmärsivät, että Loki oli vastuussa katoamisesta, he saivat hänet löytämään jumalattaren ja varastamaan hänet takaisin jättiläiseltä. Vasta sitten he saivat takaisin kuolemattomuutensa ja nuoruutensa.

Elämän eliksiiri on myyttinen juoma, joka juomanaan tietystä kupista tiettynä aikana antaa juomalle kuolemattomuuden ja ikuisen nuoruuden. Se perustui Thothin ja Hermes Trismegistoksen alkemiallisiin opetuksiin. Molempien kerrotaan eri juonissa juoneen “valkoisia pisaroita ” nestemäistä kultaa ja saavuttaneen näin kuolemattomuuden. Alkemistit ovat kautta aikojen yrittäneet luoda tämän uskomattoman kaavan uudelleen, mutta tuloksetta. Qin -dynastiassa Qin Shi Huang lähetti taolaisen alkemistin itämerille etsimään eliksiiriä, mutta hän ei koskaan palannut.

Ensimmäisessä Mooseksen kirjassa kerrotaan, että elämän puuta (löytyy Eedenin puutarhasta) vartioi kerubi, jotta kuolevaiset eivät voisi varastaa sen arvokasta nektaria. Puuta kuvataan Ilmestyskirjassa kantaen ”kaksitoista hedelmäkasveja”, joiden sanotaan parantavan ominaisuuksia. Pyhä Bonaventure opetti, että elämän puun lääkekasvi sisältää Kristuksen parantavan voiman. Thomas Aquinas (katolinen pappi keskiajalta) väitti, että puun hedelmät pitivät yllä Aadamin pitkäikäisyyttä maallisen eläimen jälkeen.

Soma oli pyhä juoma, joka mainittiin Vedic- ja persialaisissa teksteissä ja jonka sanottiin antavan kuolemattomuuden kaikille sitä nauttineille. Mesi sanotaan olevan peräisin kasvista, jonka on kuvattu omaavan pitkän vihreän varren ja kirkkaat, loistavat keltaiset terälehdet. Sanotaan, että kun juo tätä voimakasta panimoa, ihmisen keho “roars ” jumalan ominaisuuksilla. Vaikutuksiin kuuluu suurempi nopeus ja voima sotureille, vahvat, vankat lapset synnyttäville ja hengellinen voima niille, jotka soveltuvat filosofian tutkimiseen.

Kysymys kuuluu, ovatko nämä #divinefoods vain osa luovaa tarinankerrontaa, vai olivatko ne todella olemassa? Löysivätkö muinaiset esi -isämme todella voimakkaan aineen, joka kykenee edistämään nopeutta, älykkyyttä ja pitkäikäisyyttä?

Nykyään on monia suorituskykyä parantavia lääkkeitä, jotka voivat ylläpitää elämää, vahvistaa voimaa ja vahvistaa mieltä, kaikki viljellään tiettyjen kasvien ja elintarvikkeiden uskomattomista ominaisuuksista. Ehkä "kuolemattoman" lääkkeen löytäminen on melkein käsillämme. Mutta voimmeko todella katkaista elämän ja kuoleman kiertokulun ja odottaa mitään seurauksia.


Soma – jumalien eliksiiri

"Olemme juoneet Soman ja tulleet kuolemattomiksi, kun olemme saavuttaneet valon, jumalat löysivät. Mitä vihollisen pahuus voi nyt vahingoittaa meitä? Mitä, kuolematon, kuolevaisen ihmisen petos voi tehdä? " – Rig Veda 8.48.3

Ehkä salaperäisin Vedic -perinteistä on Soman rituaalinen kulutus, juoma, jonka sanotaan antavan kuolemattomuuden ja yhteyden jumaliin. Monet ovat pyrkineet tunnistamaan sen maallisen vastineen. Useimmat spekulaatiot pyörivät kasvien ympärillä, joilla on stimuloiva ja/tai hallusinogeeninen vaikutus. Henkiset auktoriteetit kuitenkin hylkäävät tällaiset spekulaatiot, joiden mukaan se olisi arkipäivän huume.

Vedomaisessa perinteessä Soma on samanaikaisesti kasvi, henkilö (jumala) ja taivaallinen ruumis (kuu). Sanotaan, että Sage Atri, yksi maailmankaikkeuden seitsemästä viisaasta, itki kerran riemuissaan, ja hänen ilostaan ​​syntyi hänen poikansa Soma. Kyyneleet, jotka vuodatetaan vihan tai surun vuoksi, ovat kuumia, mutta ilosta vuodatetut ovat viileitä. Tämän vuoksi kuu oli täynnä rauhoittavia säteitä. Hänen sanotaan olevan reilu ja komea nuori, seitsemän äidin kasvattama viisas ja näkijä.

Kasvina meille kerrotaan, että Soma uhrattiin, murskattiin kivien läpi ilmaistakseen nestettä.

"Vapautumalla hän virtaa pois jättäen ruumiinsa ja#8217: n raajat irti ja tapaa täällä oman kumppaninsa." -Rig Veda 9.14.4

Neste, jota yleensä kuvataan kultaiseksi tai kirkkaan punaiseksi, kaadetaan sitten maitoon, jota kuvataan eri tavoin Somaksi, jota koristavat valkoiset kylpytakit tai maito, joka toimii parantavana balsamina.

Maku kuvataan makea, ihana ja miellyttävä.

Mutta Soma -juoman vaikutukset kiinnittävät huomion: sen nauttiva tulee tempaukseen, joka on innostavaa, lisää elinvoimaa, luovuutta ja älykkyyttä. Meille kerrotaan, että se tekee ihmisen onnelliseksi, henkisesti voimakkaaksi, lisää aistillisuutta ja kauneutta, pidentää elämää ja jopa vapauttaa yhden syntisistä reaktioista.

On tärkeää huomata, että Vedic -perinteessä kuu on läheisesti sidoksissa kaikkeen kasvien elämään. Opimme, että Soma on elintärkeä voima kaikessa kasvillisuudessa, jonka ansiosta elävä olento voi nauttia ruoan mausta.

”Astuin jokaiselle planeetalle, ja energian avulla he pysyvät kiertoradalla. Minusta tulee kuu ja annan siten elämän mehun kaikille vihanneksille. ” – Bhagavad Gita 15.13

Ayurvedan asiantuntijat poimivat jopa yrttejä kuun vaiheen mukaan avatakseen niiden täydellisen parantumispotentiaalin. Tämän vuoksi kuu tunnetaan nimellä Annamaya (joka tarjoaa tehoa yrtteille ja kasveille) sekä Amritamaya (kaikkien elävien olentojen elämän lähde).

Kaikki kasvien elämä sisältää sitten kuunpaistetta ja sellaisenaan yksinkertaisesti syömällä kasvipohjaista ruokavaliota saa Soma-mehun edut ja lisää elinvoimaa, kauneutta, luovuutta ja pidennettyä ikää. Mutta vaikutus on hienovarainen eikä keskittynyt.

Voidaan verrata ilman ilmaan pranaan (elämänvoima). Vaikka ilma on brutto/fyysinen ominaisuus, se sisältää sen sisällä hienovaraista prana -energiaa. Yksinkertaisesti hengittämällä ilmaa me kaikki saamme prana -hyödyt keskittymättömässä muodossa. Mutta Pranayaman joogakäytäntö ei ole vain hengittää ilmaa. Pikemminkin se on sytyttää sisäiset tulet tislaamaan prana pois ilmasta ja keskittämään sen vaikutukset tietoisuuden laajentamiseen. Samalla tavalla kaikki kasvien elämä sisältää Somaa, mutta se vaatii yhden joogaharjoittajan taitavan keskittämään sen koko potentiaalinsa hyödyntämiseksi.

Rig Vedassa opimme, että Tvastar, jumalallisten välineiden valmistaja, on Soma -juoman vartija. Hän muodostaa kultaisen maljan, joka pitää tämän juoman taivaan kuninkaalle Indralle. Jotkut pitävät kuuta kupina, jonka Tvastar teki pitämään Somaa, ja kuun vähentyessä kulutus ja kasvaminen lisäävät astiaa. Ajan kuluessa jumalat pyytävät Rbhusia luomaan neljä uutta juomakuppia Soman pitämiseksi, jotta muut jumalat voivat osallistua.

Muinaiset tarkkailivat tarkasti taivaankappaleiden liikkeiden tarkkuutta: maan pyöriminen akselillaan antaa meille päivän, jolloin kuun pyöriminen maan ympärillä antaa meille kuukauden (heikkeneminen ja vahaus) kummankin pyörimisen aurinko antaa meille vuoden. Mielenkiintoista on, että kuu pyörii akselillaan täsmälleen samalla nopeudella kuin se kiertää maan ympäri. Tämän seurauksena kuu tulee näyttämään siltä, ​​että se seisoo paikallaan samalla kasvolla, joka osoittaa aina maata kohti. Toinen mielenkiintoinen tosiasia on, että täydellisen auringonpimennyksen aikana Kuun koko on täsmälleen oikeassa suhteessa auringon estämiseen, vaikka Auringon halkaisija on 400 kertaa Kuun halkaisija. Tämä johtuu siitä, että maan ja auringon välinen etäisyys on 400 kertaa maan ja kuun välinen etäisyys. Kertoimet ovat todella tähtitieteellisiä.

Maidon valtameren pyörittämisen aikana pimeyden voimat (demonit) ja valon voimat (puolijumalat) tekivät yhteistyötä luodakseen Amrtan ja kuolemattomuuden nektarin. Demonien pääministeri Rahu alkaa huijauksen avulla juoda osan mettä. Kuitenkin Aurinko ja Kuu näkevät hänen temppunsa läpi ja neuvovat Mohinia, lordi Visnun naispuolista avataria tästä petoksesta. Myöhemmin hän leikkaa hänen päänsä.

Koska kuolemattomuuden nektari kulki kurkun läpi, hänen päänsä pysyy kuolemattomana. Rahu (pää ilman kehoa) yrittää kuluttaa auringon, kun taas Ketu (ruumis ilman päätä) hyökkää Kuuhun. Taiteessa ne on kuvattu käärmeenä. Karkealla/fyysisellä tasolla auringon- ja kuunpimennykset edustavat demonin katkenneita ruumiita, jotka hyökkäävät jatkuvasti kostoksi aurinkoa ja kuuta vastaan. Pienellä tasolla nämä pimennykset ovat epäedullisia merkkejä, jotka osoittavat ongelmia maailman pimeiltä voimilta.

Tässä vaiheessa käännämme keskustelun aivan eri suuntaan. Yksi epätavallisimmista vaikutuksista eurooppalaiseen kulttuuriin on Vedan jumalan Mitran vaikutus. Tämä jumala, jota roomalaiset kutsuivat Mithrasiksi, oli Vedic -auringonjumala. Hän oli erittäin suosittu Rooman keisarien ja sotilaiden keskuudessa. On kirjaimellisesti satoja temppelijäännöksiä, jotka ovat hajallaan vanhan Rooman valtakunnan yli niin kauas kuin Iso -Britannia.

Miten roomalaiset tulivat palvomaan Mithrasta? Keskustelun aikana on todennäköisempää, että kreikkalaiset sotilaat toivat mithraismin takaisin Aleksanterin hyökkäyksen jälkeen itään. Kreikkalaiset ja roomalaiset olivat kaukana Vedic -standardista. Epäilemättä suuri osa uskonnosta muuttui, mutta eurooppalaiseen uskonnolliseen symbolismiin painettiin vedinen kosmologinen malli.

Kuuluisa kansalaisoikeuksien johtaja, tohtori Martin Luther King Jr. itse asiassa kirjoitti yhden esseen otsikolla ”A Study of Mithraism”, jossa hän päättelee, että kristinusko lainasi ”tiedostamattomasti” mithraisen perinteen. Kristinusko kehittyi synkretismin kautta paikallisten perinteiden kanssa, ja lopulta siitä tehtiin virallinen roomalainen uskonto Konstantinus I: n aikana (272 jKr. Ja#8211 337 jKr).

Muutamia esimerkkejä mithraic -vaikutuksesta kristinuskoon ovat:
1) Mithran ilmestymispäivä 25. joulukuuta tehtiin Jeesuksen syntymäpäivänä.
2) Juutalainen sapatti siirrettiin lauantaista sunnuntaihin (Rooman auringon pyhä päivä).
3) Mithrasilla oli kaksitoista seuraajaa, jotka edustivat horoskooppimerkkejä.
4) Mithraismilla oli uskonnollinen rituaali, johon kuului leivän ja viinin nauttiminen.

Monet tutkijat ovat tutkineet perusteellisesti Mithraic Solar -vaikutusta kristinuskoon. Mutta yllättävän melkein kaikki näyttävät kaipaavan Vedic Lunarin kosmologista mallia kristillisessä rituaalissa.

Niille, jotka eivät tiedä, kristinuskon keskeinen uskonnollinen rituaali sisältää leivän ja viinin kulutuksen, joka on muutettu Jeesuksen kirjaimelliseksi lihaksi ja vereksi. Tätä rituaalia kutsutaan eukaristiaksi, ja leipää kuvataan "isäntänä" tai lihana ja viiniä verta. Many modern Christians find the notion of continually killing of their teacher and consuming his literal flesh and blood unpalatable. As such they have instead viewed it symbolically while others have simply discarded the ritual entirely.

But a comparison with Soma provides a startling number of points of similarity.

We know that Soma is a plant while Jesus is described as a grapevine:

“I am the true grapevine, and my Father is the gardener. He cuts off every branch of mine that doesn’t produce fruit, and he prunes the branches that do bear fruit so they will produce even more.” – John 15:1-2

This becomes even more obvious when we see that both Soma and Jesus are sacrificed. The grapes are crushed to produce Jesus’s blood in the cup of wine.

Both Soma and the blood wine are golden/red, sweet, and provide a gladdening effect. Both grant immortality/everlasting life. Both provide communion with God(s) and both are held in a golden cup.

But there are even more similarities.

Both Soma and Jesus are depicted clothed in white robes.

The bread, known as the host, acting as the body of Jesus, is a white circle reminiscent of the moon.

While you may think this is taking symbolism too far wait for the next few points.

During the ritual the host bread is encased in a ceremonial vessel known as a monstrance. This represents the rays of the Sun.

The glass container, holding the bread/body in the center, is known as the Luna (Latin: Moon), and the crescent metal clip that holds the host is called the Lunette (little Moon).

And so we see the Moon (host) held directly in the center of the Sun, symbolic of the Solar eclipse.

Many Christians believe that signs in the heavens will signal the return of Jesus:

“The sun shall be turned to darkness, and the moon to blood, before the great and awesome day of the Lord comes.” -Joel 2:31

“The sun became as dark as black cloth, and the moon became as red as blood.” Revelations 6:12

Christians refer to these as the ‘blood moons’ which occur as a consequence of an eclipse. Unfortunately Christianity lacks a tradition of astrology and so they do not understand the maleficent effects. The Sun attacked by Rahu becomes black and the Moon attacked by Ketu appears as a golden/red cup full of blood.

There are four blood moons and one solar eclipse which fall on Jewish holy days starting from 4/15/2014 through 9/28/2015. This signals increased strife and war in the world.

But there is one final and definitive point of similarity.

The Bible was originally written in Greek the language of the intellectuals of the time. At the last supper, when Jesus picks up the bread he describes his body with one particular word:

“And as they were eating, Jesus took bread and when he had given thanks, he broke it and gave it to his disciples, saying, “Take, eat this is my body (sōma | σῶμα).” – Matthew 26:26

That’s right, the word used in the original Greek for the body of Jesus is Soma. The Greek word Soma is of “undetermined” origin and refers to the body of a plant, a person (mystical/physical), as well as a heavenly body.

With all of these points of similarity we can state conclusively that the central religious ritual of Christianity is patterned on Vedic cosmology.


Ambrosia & Nectar

Ambrosia
Nectar
Amrita
Soma
Living drops
Poetic Mead
Elixir of Life
Water of Life
Living Water

&ldquoAmbrosia&rdquo is derived from the Greek ambrotos where a- ("not") and mbrotos ("mortal"). The literal translation of Ambrotos into English would be the word Immortal where im- (&ldquonot&rdquo) and mortal (&ldquodeath&rdquo). In Greek Mythology ambrosia is sometimes the food, sometimes the drink, of the gods, often depicted as conferring ageless immortality upon whomever consumes it. It was brought to the gods in Olympus by doves (Odyssey xii.62), so may have been thought of in the Homeric tradition as a kind of divine exhalation of the Earth. Ambrosia is very closely related to the gods' other form of sustenance, nectar. The two terms may not have originally been distinguished, though in Homer's poems, nectar is the drink and ambrosia the food of the gods. On the other hand, in Alcman, nectar is the food, and in Sappho (fragment 45) and Anaxandrides, ambrosia is the drink. Derivatively the word Ambrosia (neut. plur.) was given to certain festivals in honor of Dionysus, the bright shining spotted, woodland dwelling God, the original creator of the ancient Greek &ldquowine.&rdquo

&ldquoNectar&rdquo is derived from Latin nectar "drink of the gods", which in turn has its origins in the Greek word (néktar), presumed to be a compound of the elements nek- "death" and -tar "overcoming".

&ldquoAmrita&rdquo is derived from a Sanskrit word that literally means "without death", and is often referred to in the Rig Veda as Soma and or Nectar. Corresponds to the Greek ambrotos (ambrosia).

&ldquoSoma&rdquo is derived from an Indo-Iranian root *sav- (Sanskrit sav-) "to press", i.e. *sav-ma- is the drink prepared by pressing the stalks of the Soma plant. The root is probably Proto-Indo-European (*sewh-), and also appears in son (from *suhnu-, "pressed out" i.e. "newly born"), which leads to interesting questions as to what the concept &ldquoson of God&rdquo originally meant. In the Rig Veda Hymns, Soma, Amrita and Nectar are found as descriptive terms for the same &ldquoplant/God/drink&rdquo so the Soma or &ldquopressed&rdquo drink was Amrita or "without death"and it was also the nectar or &ldquodeath overcoming.&rdquo In ancient Greek, Soma means &ldquobody&rdquo and if the Greeks followed the Vedic model, it was from the Soma &ldquobody&rdquo that the Ambrotos &ldquonot-mortal&rdquo and Nectar &ldquodeath overcoming,&rdquo sacred food and drink came from.

&ldquoLiving drops&rdquo a term for the Soma drink found in the Rig Veda, the Soma drink as an immortal God was composed of &ldquoliving drops&rdquo Rig Veda 9-64-17.

&ldquoMead of Poetry&rdquo (Old Norse skáldskapar mjaðar), also known as Mead of Suttungr (Suttungmjaðar), in Norse mythology is a mythical beverage that whoever "drinks becomes a skald (Poet) or scholar" able to recite any information and solve any question.The drink is a vivid metaphor for poetic inspiration, often associated with Odin the god of &ldquopossession,&rdquo &ldquorunes.&rdquo &ldquomagic&rdquo and &ldquopoetic inspiration&rdquo. The &ldquoMead of Poetry&rdquo is differentiated in the Norse myths from the common or alcoholic mead made with yeast. The name Poetic Mead or Mead of Poetry implies that the drink inspires elegant Poetry and either tastes like honey or was made with honey. Dried Amanita muscaria when water extracted as a strong solution, looks, smells and tastes remarkably like honey. The Fleece generated from dried Amanita muscaria will also grow quite well on a honey water solution. In the Rig Veda, &ldquoSoma&rdquo also called the &ldquomaster Poet&rdquo is equated to honey in taste. The &ldquoMead of Poetry&rdquo like &ldquoSoma&rdquo the &ldquoMaster of the house of Song,&rdquo can inspire poetry because it contains Poetry in it self, the drink is liquid poetry, the wellspring of poetry and song.

The &ldquoElixir of Life&rdquo, also known as the elixir of immortality or Dancing Water or Aab-e-Hayaat and sometimes equated with the philosopher's stone, is a legendary potion, or drink, that grants the drinker eternal life or eternal youth. Many practitioners of alchemy pursued it. The elixir of life was also said to be able to create life. It is related to the myths of Enoch, Thoth, and Hermes Trismegistus, all of whom in various tales are said to have drunk "the liquid gold&rdquo and thus achieved immortality. Not only does a water extract of dried Amanita muscaria taste sweet, it is golden to amber in color, like &ldquoliquid gold.&rdquo A water extract of properly dried Amanita muscaria can also resurrect and &ldquocreate life&rdquo just as the Alchemist&rsquos Elixir of Life was reputed to do, as the quote above shows &ldquothe elixir of life was also said to be able to create life.&rdquo

The &ldquoWater of Life&rdquo is a term found in the New Testament which corresponds to the Greek Ambrotos the Sanskrit Amrita and the Alchemists Elixir of Life.

John 4:14 &ldquoBut whosoever drinketh of the water that I shall give him shall never thirst but the water that I shall give him shall be in him a well of water springing up into everlasting life.&rdquo

Rev 21:6 &ldquoI am Alpha and Omega, the beginning and the end. I will give unto him that is athirst of the fountain of the water of life freely.&rdquo

&ldquoLiving Water&rdquo is a Biblical term related to the &ldquowater of life&rdquo and to the &ldquoliving drops&rdquo of Soma.
Jeremiah 2:13 &ldquoFor my people have committed two evils they have forsaken me the fountain of living waters, and hewed themselves out cisterns, broken cisterns, that can hold no water.&rdquo
John 7:38 &ldquoHe that believeth on me, as the scripture hath said, out of his belly shall flow rivers of living water.&rdquo This quote from John seems to refer to psychoactive urine, the knowledge of which is commonly found in cultures consuming Amanita muscaria, the only &rdquoplant&rdquo in Eur-Asia known to produce a mentally active urine.

A vast area of ancient Eur-Asia was home to a Sacred God/plant/drink with hundreds of Sacred Names. A drink of Wisdom and Poetry from the very dawn of time that is found everywhere the Indo-European peoples had an influence. The Sacred drink had the following properties it was &ldquoimmortal&rdquo often associated with divine vessels, the drink was fragrant and tasted good, it &ldquoinspired&rdquo the drinker being either the source of Poetry or the source of Wisdom, it healed disease, it prolonged human life, and in a religious context it was the way to immortality.


Ambrosia

ambrosia in Greek and Roman mythology, the food of the gods, associated with their immortality. The word comes (in the mid 16th century) via Latin from Greek, 𠆎lixir of life’, from ambrotos ‘immortal’.

Lainaa tätä artikkelia
Valitse alta tyyli ja kopioi lähdeluettelosi teksti.

ELIZABETH KNOWLES "ambrosia ." The Oxford Dictionary of Phrase and Fable. . Encyclopedia.com. 17 Jun. 2021 < https://www.encyclopedia.com > .

ELIZABETH KNOWLES "ambrosia ." The Oxford Dictionary of Phrase and Fable. . Retrieved June 17, 2021 from Encyclopedia.com: https://www.encyclopedia.com/humanities/dictionaries-thesauruses-pictures-and-press-releases/ambrosia

Viittaustyylit

Encyclopedia.com antaa sinulle mahdollisuuden lainata viittauksia ja artikkeleita Modern Language Associationin (MLA), The Chicago Manual of Stylein ja American Psychological Associationin (APA) yleisten tyylien mukaisesti.

Valitse "Viittaa tähän artikkeliin" -työkalun tyyli nähdäksesi, miltä kaikki saatavilla olevat tiedot näyttävät, kun ne on muotoiltu kyseisen tyylin mukaan. Kopioi ja liitä sitten teksti bibliografiaasi tai viitattujen teosten luetteloon.


Immortality, the Elixir of Life and the Food of the Gods - History

From what I understand, alchemy is a science that is mainly concerned with process of making the 'Elixir of Life' or the 'Philosopher's Stone' -- both refer to the same substance (a purified form of gold) that is said to be able to heal most any disease, reduce the pain of injuries, extend life considerably, and turn other metals like mercury or lead into gold. [Although it is reportedly possible to make other metals and gemstones using similar processes, I will not address these possibilities in this paper.]

The big secret of alchemy is what's known as the 'secret fire,' something that can, over time, dissolve gold into a white powder. It is said that the whole process is completed by this 'fire' without human interaction. It is also said that the process is 'child's play,' and it is. The secret fire which dissolves gold is an energy emitted by a pyramid shape. Not very surprisingly, the word 'pyramid' is translated as 'fire in the middle.' As I am writing this, I have a one ounce Canadian Maple Leaf gold coin hanging in the middle of a pyramid that I made from eight five-foot sections of copper pipe which form a pyramidal frame. The coin is exuding a liquid which dries into a white powder. It is not condensation as the coin is at air temperature, and the humidity is low. I have cleaned the coin, and the liquid/powder reappears. This is not a normally reported property of gold, but it is quite consistent with the first step of the alchemical process, obscurely related in the texts I have studied. [Note that I did skip the black stage which is described in some texts. I think this is probably due to the 99.99% purity of the gold I am using. See the links at the end for more info on this issue.] Oh, by the way, the pyramid should be aligned with one face facing north and the gold should not be exposed to light.

Ideally, I should have ground up the gold first or used gold leaf. Also, it might be nice to seal the gold in a 'Philosopher's Egg' (an egg-shaped glass (don't use plastic) sealed by pinching the molten glass together - this contains the reaction and helps you keep from fiddling with it). Also, it might be extremely useful to make my next pyramid from iron as it's fiery nature is well noted in the literature. The reason that my first test was in a copper pyramid is because I had one already made and sitting in my yard. Also, I have a sense that my gold is hanging a bit high for the maximum dissolving rate in my pyramid (it's hanging just a little below half the height), but I think the powder which is evolved is a bit more energetic. I think that increasing the height of the gold in the pyramid may increase the subtlety of the fire.

Now the white powder is just the first step. It's said to be a good medicine, and to be able to transform base metals into silver (I don't know about this, but if liquid and powder can ooze from gold because of a pyramid, who really knows?) But if the powder is left in the pyramid for a longer period, it eventually turns blood red in color. It is then said to be a better medicine and then capable of turning base metals into gold. But before one can turn metals into gold, one must add some metallic gold (in powder form, probably) to the red powder and let it sit in the pyramid a bit more, eventually forming a red waxy sort of substance. This metallic gold is added to allow the Elixir to amalgamate (is that the right word?) with the molten metal that is to be transmuted. I'm not sure, but if one is not transmuting a molten metal, this step might possibly be dropped.

I believe the reason a pyramid can dissolve gold is probably related to the fact that God made gold atoms to arrange themselves in a pyramidal form when they are in a metallic state. Other geometries probably effect their corresponding crystalline structures similarly. I have some theories about this and how these sorts of transmutations are possible, but that will have to wait until my next paper. Also, it might be that cone shapes work as well or better than pyramid shapes. It is also possible (if not likely) that the 45 degree side angle is not the optimal. Experiments need to be done to determine the most efficient shape.

Oh, by the way, the white and red powders are both supposed to be superconductors at room temperature, though I don't have a large enough sample yet to test. They are also supposed to exhibit temperature dependent mass changes, and also form a clear glass when heated in some manner. The powders are supposed to exhibit macroscopic quantum effects.

Oh, by the way, I think this clarifies the "Mystery of the Pyramids" and probably provides a great deal of insight into the other pyramid building civilizations throughout history. Also, you might want to consider the implications that this is a natural occurrence, one which happens everyday within the earth and perhaps more efficiently in mountains. The alchemists say that they can do in 1 year what it takes nature 1000 years to do. It is amazing how God sets opportunities up for us that amaze us, isn't it? I would suggest that a prayer to thank God for the wonder of His creation would be in order. He really does love us and He wants what's best for us. Are you on God's path? If not, I can tell you how to find joy, and love, and peace through Christ if you want to e-mail me at [email protected] . Please remember that immortality is God's decision, and that the elixir of life can't bring you more of the true-and-lasting love, true-and-lasting joy, and true-and-lasting peace, than any other material thing ever did.

Also, now that you know the secret, if you want some really good information about alchemy and the above process, I heartily recommend the book, "In Pursuit of Gold - Alchemy in Theory and Practice" by Lapidus tai Stephen Skinner. It is excellent and it explains most everything and will fill in most of the blanks that you might have. You can find a complete copy of the book TÄSSÄ


The Elixir of Life

“For my bread shall be made of the white barley, and my ale shall be made from the red grain of the god Hapi (the Nile-god)” – Papyrus of Ani

Throughout the history of the world, many people and tribes were practicing alchemists who had searched for natural medicines that could cure disease and prolong their lives. A quest to locate the flower of life by finding the perfect plants, herbs and rocks with the proper God given magical medicinal properties that could be called the elixir of life in order to aid human kind in their journey upon earth, and quite possibly to the heavens of immortality.

The meaning of alchemy is the light or science of Egypt or Kham (Khem). The ancient Egyptians were some of the first master alchemists who had ruled their kingdom by alchemy and magic, that which is still practiced to this very day. To the Egyptians, alchemy was one of the, if not most important sciences that helped them not only rule their subjects, but also prolong their lives and quite possibly lead to immortality. Over the course of time, this science led them to the discovery of the magical medicinal properties found in various stones, plants, flowers and herbs that they had held sacred.

One of the most sacred of all was the Lotus flower and plant, that to them was magical. In ancient Egypt, the symbol for “plant”- meaning “Tree of Life,” was the three sacred lotus lilies. It became their symbol of life, immortality, and resurrection.

Along the Nile, the various tribes who lived there had grown and harvested two species of the lotus plant, flowers and seeds for their magical medicinal properties. One was the water-lily with the large white flower, and a smaller variety. The real magic is in the seed-pod of the white lotus which contains a number of light red grains the size of a mustard-seed, with a taste of being sweet and nutty. These red seeds were dried in the sun and used to make beer, or ground into flour to make special bread.

This is confirmed by Herodotus who tells us that the Egyptians “eat the root of the lotus, which is round and equal to an apple in bigness” and Diodorus Siculus who says, ” They made them bread of Loton, the invention whereof was ascribed to Isis, and by others to one of the most ancient kings of Egypt, named Menas.” Pliny mentions the seed vessel of the Lotus resembles a poppy-head, and contains seeds like millet. He says, let the seed-vessels decay, then remove the seeds by washing, and when dry they grind them to make a kind of bread.

This wonderful plant produced the most healthy life-giving bread and beers that the world has ever known. Sacred food that would make our modern-day bread and beer makers look like kooks and quacks to the ancients. This magic beer and bread is spoken about in the Papyrus of Ani:

I abominate abominable things. I will not eat the things which are abominations unto me. What I abominate is filth: I will not eat it. 4. I shall not be destroyed by the offerings of propitiation and the sepulchral meals. I will not approach filth [to touch it] with my hands, I will not tread upon it with 5- my sandals. For my bread shall be made of the white barley [dhura ?), and my ale shall be made from the red grain 6. of the god Hapi (the Nile-god), which the Sektet Boat and the Atett Boat shall bring [unto me], and I will eat my food 7- under the leaves of the trees whose beautiful arms

The son of Osiris, Horus was often represented sitting on the flower of a Lotus. This is an allegorical representation of the alchemical properties in which Horus and the Lotus had represented because as I stated above, the ancient Egyptians were master alchemists who encoded their scientific teachings of the AS ABOVE, SO BELOW into their Gods and Goddesses, which were then incorporated into their hieroglyphs and texts.

In a hymn to Horus, it is said : ” He opens his eyes and illuminates the world. The Gods rise from his eyes and the men from his mouth, and all things are through him, when he rises, brilliant from the lotus.”

Plutarch had said, “They do, indeed, characterise the rising Sun as though it sprang every day afresh out of the lotus plant but this implies, that to moisture we owe the first kindling of this luminary.” 33rd Degree Freemason, Master Rosicrucian and author, Manly P. Hall had said this of the Lotus “May your consciousness be lifted upward through the Tree of Life within yourself until in the brain it blossoms forth as the Lotus, that rising from the darkness of the lower world, lifts its flower to catch the rays of the sun.”

It is the name of the luminary son of Osiris, Horus which eludes to the illuminating alchemical properties he represents, contained in his symbol of the tree and elixir of life which gives light to us all. Like Horus, the chemical known by a similar name in science called phosp-horus, and in Latin Lucifer is also an illuminator that makes our consciousness to be lifted upward, and the life-giver to the planet earth and all the humans, beasts and plants that live here.

Phosphorus is commonly found in inorganic phosphate rocks, and also specific plants. Hence, this is the true philosopher’s stone. Phosphate is the body’s source of chemical energy. The phosphorus atom is of the nitrogen family, but having that characteristic of firing. Phosphorus is essential for life and the phosphate is a component of DNA, RNA, ATP, and also the phospholipids that form all cell membranes.

Humans obtain their energy through phosphorus that is extracted from foods within the body by converting it to the chemical energy that is then stored in the body. Without it, we would have no conscious, energy or life for it is the true Alpha and Omega of all nature and life as we know it.

The word phosphorus literally means “Light-Bringer,” which would correspond to the role of Horus as the alchemical son God of Osiris (Jupiter) in the Egyptian Pantheon of alchemical Gods and Goddesses. Horus is known as a son of truth, god of light, and the light-bringer. The true Elixir of Life, phosphorus who sits in the Tree of Life known to the Egyptians as the Lotus with the same alchemical properties.

Author, Sir John Gardner Wilkinson concurs with my elixir of life and phosphorus theory

I may, however, venture to offer another interpretation, suggested both by the allegory itself, as well as by his hieroglyphical name Ehoou, — that he corresponds to the day or morning and in this character he may answer to Aurora. Some might perhaps apply to him the name Phosphorus, which seems to accord with an inscription mentioned by Jablonski, —

“Bono Deo Puero Phosphoro”


Katso video: Pori Elämän eliksiiri Jorma Finnilä